Plotin : cours de philosophie en Terminale

Après les stoïciens que tu viens d'étudier (Sénèque, Épictète, Marc Aurèle) et après le doute de Sextus Empiricus, la philosophie antique connaît un dernier grand moment créateur : celui de Plotin. Ce cours te donne les repères biographiques, la structure de son œuvre, puis les idées que tu peux réellement mobiliser dans une copie : la remontée de l'âme, l'extase, le refus des intermédiaires.

Plotin est né en 205 à Lycopolis et il est mort en 270 à Naples.⁵ On le classe parmi les philosophes gréco-romains de l'Antiquité tardive.⁵ Il est considéré comme le représentant principal du courant que l'on appelle le néoplatonisme.⁵

Pour te repérer dans le temps, retiens l'ordre des disparitions : Plotin meurt vers 270, Jamblique vers 330 et Proclus en 485.¹ Plotin est donc le premier de ces trois penseurs ; les deux autres prolongent la même tradition.

Le contexte intellectuel de Plotin est agité. Par son intermédiaire, la pensée grecque classique se confronte aux courants gnostiques, dont certains côtoient le christianisme ou le manichéisme.⁵ Garde cette idée : Plotin ne construit pas son système dans le calme d'une école isolée, il répond à des courants rivaux.

Avant d'écrire, Plotin enseignait à l'oral. Il avait fondé un cercle néoplatonicien à Rome en 246.⁶ À partir de 254, il met par écrit cet enseignement et les recherches menées avec ses disciples, dont les plus connus sont Porphyre de Tyr et Amelius.⁶

On peut distinguer trois temps dans la rédaction.⁶ Le tableau ci-dessous les résume.

Fais l'addition : $21 + 24 + 9 = 54$. Ce total correspond aux cinquante-quatre livres que Porphyre déclare avoir eus en main, et qu'il a répartis en six ennéades, ce qui fait bien $6 \times 9 = 54$.⁶

Les écrits ne circulaient qu'auprès des proches disciples, et parfois chez quelques auditeurs restés étrangers au néoplatonisme, tel Longin.⁶ Porphyre avait la charge de les éditer : dès que Plotin achevait un texte, il le lui envoyait afin qu'il le corrige et en retouche le style.⁶ Ce n'est qu'en 301 que Porphyre publie l'ensemble des écrits de son maître dans un même volume, accompagnés de sa biographie de Plotin.⁶

Plotin n'est pas un auteur facile. Ses traités sont courts, mais la pensée y est très dense et résiste souvent à une lecture directe.⁵ Chaque traité cherche à répondre à une question précise, et pourtant il ne peut pas faire l'économie de tout le système plotinien.⁵ Cela signifie que tu ne comprendras bien un passage qu'en le reliant au reste de la doctrine.

Autre difficulté : l'arrière-plan. Pour saisir un traité, il faut souvent le rapprocher des dialogues de Platon, des écrits d'Aristote et de leurs commentateurs, ou des idées des stoïciens, que Plotin évoque sans les citer par leur nom.⁵ Tu as justement étudié les stoïciens juste avant : cela t'aide à repérer ces échos, même quand le nom manque.

Enfin, Plotin recourt au discours mythique pour parler de ce dont on ne peut presque rien dire.⁵ Le mythe n'est donc pas un ornement : c'est un outil pour approcher ce que le raisonnement ordinaire atteint mal.

Le cœur du message de Plotin est une invitation. Il nous propose de retrouver le lien d'être qui nous unit au divin, grâce à un effort de purification sur soi.⁵ Décomposons : ce lien d'être, que les philosophes appellent une parenté ontologique, n'est pas une simple ressemblance ; l'ascèse est un exercice sur soi ; la purification consiste à retirer ce qui encombre.

Au terme de cette ascension spirituelle, l'âme est unifiée : elle s'est allégée de tout ce qui est accessoire et de ce qui l'enfermait dans sa particularité d'individu. Elle devient alors, selon la formule rapportée, « lumière véritable ».⁵

Pourquoi cette remontée est-elle possible ? Parce que, selon les sources, l'âme est divine : il suffit de prendre en elle la partie la plus divine.³ L'élan qui porte l'âme est le désir : un commentateur de 1935 souligne que la philosophie de Plotin repose tout entière sur le désir, au point de rapprocher certains textes de saint Basile ou de saint Grégoire de Nazianze sur le désir de Dieu de textes qui pourraient être de Plotin.⁴

Ce qui est remarquable, c'est le mot « immédiate ». L'idée d'une expérience immédiate que l'âme a de l'Un sépare Plotin du néoplatonisme de son époque, celui d'Albinos, d'Apulée ou de Philon, qui multipliaient les intermédiaires entre Dieu et l'âme humaine.³ Chez Plotin, on ne passe pas par une chaîne de médiateurs : on descend en soi pour monter vers l'Un. L'étude rapproche cette intériorité d'une idée de saint Augustin, souvent résumée par la formule « Deus intimior intimo meo » : Dieu plus intime à moi que le plus intime de moi-même.³

Un autre trait de cette doctrine concerne la beauté. Dans la vision de Plotin, plus une essence se défait de toute forme, plus elle gagne en beauté.³ Le même raisonnement vaut pour l'âme, comme le montre ce passage cité par l'étude :

Relie ce passage à la section précédente : la purification retire les « formes », c'est-à-dire ce qui s'interpose, afin que l'âme puisse être remplie et éclairée.³ La beauté plotinienne n'est donc pas celle d'une forme parfaitement ajustée, mais celle d'un dépouillement.

Si l'âme peut atteindre l'Un par l'intérieur, que deviennent les médiateurs et les pratiques religieuses ? Les sources répondent nettement. Pour Plotin, ni les dieux ni un Logos sauveur ne jouent ce rôle de relais : ce sont des puissances extérieures à l'âme.³ L'Un est si proche de l'âme et présent partout que les pratiques religieuses deviennent inutiles.³

La prière change alors de sens. Chez Plotin, celui qui prie ne supplie pas : son âme se recueille et se tourne vers l'intérieur.³ C'est ce qui distingue, sur ce point, l'âme de Plotin de celle que décrit la tradition chrétienne.³ Le tableau mental à garder est celui-ci : chez Plotin, prier est un geste tourné vers l'intérieur ; dans la comparaison que fait l'étude, l'âme chrétienne adresse une demande.³

Faut-il pour autant faire de Plotin un philosophe sans religion ? Pas exactement. Un ouvrage de 1933, discuté dans une revue de 1935, voit dans sa philosophie une pensée qui s'est efforcée de commenter et de ressusciter le paganisme.⁴ Le même compte rendu juge que la mystique de Plotin, demeurée païenne, se perd en théurgie et en subtilités mythiques, tandis que le mysticisme mis au service du Christ aboutit à de beaux fruits de vie.⁴ Retiens que c'est le jugement d'un compte rendu paru dans une revue de sciences religieuses : il montre un débat, il ne tranche pas à ta place.

Reste le face-à-face avec les gnostiques. Le thème de la divinisation de l'homme, sans précédent dans l'Antiquité d'après les sources, est un héritage hermétique et gnostique, notamment séthien.⁵ Pourtant, ce thème même illustre, selon elles, la différence irréductible qui oppose Plotin à la philosophie de ses adversaires.⁵ Ne dis donc pas que Plotin « est un gnostique » : les sources vont dans l'autre sens.

L'influence de Plotin est immense. Il a pesé sur toute la philosophie tardo-antique après lui, puis sur la philosophie médiévale.⁵ La plupart des philosophes de l'Empire romain qui n'étaient ni manichéens ni chrétiens ont été inspirés ou profondément marqués par le néoplatonisme.⁵ Le succès de son œuvre chez les Pères de l'Église, notamment Grégoire de Nysse et saint Augustin, a aussi contribué à sa postérité dans la philosophie occidentale.⁶ Cela t'annonce déjà le prochain auteur de ta liste, Augustin.

Le néoplatonisme ne s'arrête pas avec Plotin : un ouvrage de Saffrey rassemble une vingtaine d'études qui illustrent son histoire du IVe au VIe siècle, et au-delà.²

La Renaissance, à Florence, offre un grand relais. Dès 1463, l'humaniste Marsile Ficin (1433-1499), soutenu par Cosme de Médicis l'Ancien, traduit du grec vers le latin les textes de Platon.¹ Une première version de l'ensemble de Platon sort à Florence en 1484.¹ Plus tard, Ficin fait aussi imprimer Plotin, Jamblique et Proclus.¹

Plotin lui demande un effort particulier : son texte est ardu, et Ficin y travaille durant des décennies. Le résultat paraît en 1492 : une traduction accompagnée d'un commentaire des Ennéades.¹ Pour la première fois, les lettrés d'Europe peuvent lire tous les écrits de Plotin.¹

Ficin ne sépare pas Platon et ses héritiers : il commente en même temps qu'il traduit.¹ Il traduit aussi des textes attribués à Hermès Trismégiste, un sage égyptien mythique : dès le départ, le platonisme et l'hermétisme se rencontrent.¹ Trois figures, Platon, Hermès et Plotin, donnent au néoplatonisme de Florence son allure singulière. On l'a longtemps relié au mythe de l'Académie de Careggi, ainsi nommée d'après le domaine que Cosme offrit à Ficin pour le remercier de ses travaux.¹

Plotin ne s'invoque pas à tout propos. Pour qu'il serve ton argumentation, choisis un angle où il apporte une idée précise et vérifiable. Voici quatre pistes, chacune adossée à ce que les sources permettent d'affirmer.