Heidegger : cours de philosophie de terminale

Martin Heidegger est un philosophe allemand, né en 1889 et mort en 1976. ³ Le programme de philosophie de terminale le cite dans une liste d'auteurs, à côté de Russell, Jaspers, Bachelard, Wittgenstein, Benjamin, Popper et Jankélévitch. ¹ Tu le rencontres donc dans le chapitre des auteurs de la période contemporaine, juste après des penseurs comme Bergson, Alain, Russell ou Bachelard.

On le considère comme l'un des philosophes les plus importants et les plus influents du XXe siècle. ⁴ Sa démarche a marqué la phénoménologie et une partie de la philosophie européenne contemporaine, mais aussi la théorie de l'architecture, la critique littéraire et la théologie. ⁴ Une édition complète de ses œuvres est en cours de publication et comprend déjà plus de cent volumes. ⁴

Ce cours a un objectif simple : te donner les repères qui permettent d'utiliser Heidegger dans une copie sans le trahir. Heidegger est un auteur difficile, car il invente des mots et déplace le sens des mots anciens. Tu n'as pas besoin de tout comprendre pour le bac. Tu dois maîtriser quelques idées claires, savoir les expliquer avec tes mots et savoir les relier à une question posée.

Heidegger ne part pas de rien. Les spécialistes soulignent que sa pensée s'est construite en dialogue constant avec ses prédécesseurs et ses contemporains. ⁴ Parmi eux, on trouve les Grecs anciens, la pensée chrétienne, l'existentialisme de Kierkegaard et la phénoménologie de Husserl. ⁴

Le jeune Heidegger résume lui-même ces influences : dans un climat universitaire dominé par le néokantisme, Aristote était son modèle, Luther un compagnon de route, Kierkegaard celui qui l'a le plus ébranlé, et Husserl celui qui lui a ouvert les yeux. ² De Kierkegaard, il retient surtout l'attention portée aux « tonalités affectives », qui nourrit sa compréhension de l'angoisse, de l'existence et de l'instant. ⁴

Entre 1919 et 1923, lors de son premier séjour à Fribourg, Heidegger prône un retour à l'expérience concrète de la vie. ⁴ Il veut ainsi s'opposer à la vision exclusivement théorique de la philosophie traditionnelle. ⁴ Il s'intéresse alors à la vie « facticielle », où il voit la source de tout sens et le fondement du philosopher. ⁴

Pour sentir la différence, prends une comparaison de ton cru. Lire un manuel sur la nage et se retrouver dans l'eau ne sont pas la même expérience. Le manuel décrit de l'extérieur, comme un spectateur ; l'eau te met en situation, avec ton corps, ta peur et tes gestes. Heidegger reproche à la philosophie classique de ressembler au manuel : elle regarde le monde en spectateur au lieu de partir de la vie vécue.

Plus tard, Heidegger engage une conversation avec Nietzsche et avec Hölderlin. ² Cet échange l'amène à revenir vers les présocratiques, et à voir dans notre époque celle du déploiement planétaire de la technique. ² Quatre titres prolongent cette réflexion : en 1946 paraît la Lettre sur l'humanisme, en 1950 Chemins qui ne mènent nulle part, puis Essais et conférences en 1954 et Le Principe de raison en 1957. ²

Si tu ne retiens qu'une chose de Heidegger, retiens celle-ci : une seule question détermine sa pensée, la question du sens de l'être. ² Cette question l'anime depuis le début et rejoint la vieille interrogation « pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ». ⁵ Il s'agit de comprendre ce que signifie le fait même qu'il y ait quelque chose, et pas seulement de décrire ce qui existe.

Prenons la phrase « Le ciel est bleu ». Le petit mot « est » relie un sujet (le ciel) à une qualité (bleu). C'est un usage prédicatif : l'être sert à attribuer une propriété. Si l'on pense l'être à partir de ce modèle, on le traite comme un simple lien dans le discours.

Heidegger change de perspective. Pour lui, « être » fonctionne comme un verbe qui agit : il parle d'un sens verbal et transitif. L'être devient un événement, et c'est à un étant hors du commun que son sens échoit. ² Cet étant, pour qui son propre être est en jeu, se nomme le Dasein. ² L'être n'est donc plus un mot de liaison : c'est quelque chose qui arrive, qui se produit, et qui concerne un être capable de se poser la question.

Dans la conférence Temps et Être, la question prend la forme de l'« il y a ». De l'être, on ne peut pas dire simplement qu'il est ; on dit plutôt qu'il y a de l'être. Il en va de même pour le temps : il n'est rien de temporel, mais il y a du temps. ⁵ Il faut alors montrer comment cet « il y a » se donne, pour l'être comme pour le temps. ⁵ Retiens que cette tournure sert à sortir de l'idée d'un être qui serait une chose posée quelque part.

Le couple le plus important du cours est celui de l'être et de l'étant. Dans le langage courant, on ne les distingue pas. Heidegger, lui, bâtit toute sa réflexion sur cet écart.

Parmi tous les étants, un seul est « exemplaire » : le Dasein. C'est l'étant pour qui il y a, dans son être même, de l'être en question. ² Une pierre ne s'interroge pas sur son être ; l'être humain, lui, le peut et y est engagé. Voilà pourquoi la question de l'être passe par une analyse du Dasein.

Les spécialistes notent que, à l'époque d'Être et Temps, Heidegger parle d'une métaphysique du Dasein. Dans cette perspective, l'existence humaine dépasse l'étant vers l'être, et la métaphysique appartient à la nature de l'homme. ⁵

L'ouvrage majeur de Heidegger est Être et Temps (Sein und Zeit), publié en 1927. ⁴ C'est là qu'il développe l'analyse du Dasein et pose la question de l'être. Mais l'auteur lui-même a jugé cette tentative inaboutie : certaines parties prévues n'ont jamais pu être écrites, en particulier la suite de la première partie et toute la seconde. ⁴

De cet échec, Heidegger tire une conviction : la métaphysique est définitivement incapable d'atteindre sa propre vérité, c'est-à-dire la différence de l'être et de l'étant. ⁴ Cette conclusion explique le déplacement qui suit.

Une partie de cette production est restée longtemps inconnue. Les Apports à la philosophie (Beiträge zur Philosophie, sous-titré Vom Ereignis) ont été publiés de manière posthume : en 1989 pour l'édition allemande, en 2013 pour la traduction française. ⁴ Cela montre pourquoi la lecture de Heidegger reste un chantier : de nouveaux volumes de l'édition complète continuent d'apparaître, et d'autres découvertes sont à attendre. ²

Le titre Être et Temps n'est pas un hasard : Heidegger relie la question de l'être à celle du temps. Il polémique contre ce qu'il appelle le concept « vulgaire » de temps, c'est-à-dire la représentation habituelle du temps comme une suite de moments mesurables. ³ Cette critique a été reprise et discutée par d'autres philosophes, notamment Paul Ricœur dans Temps et récit. ³ Si un sujet porte sur le temps, tu peux t'en servir pour distinguer le temps des horloges du temps vécu.

On chercherait en vain une définition courte et définitive de la métaphysique chez Heidegger. ⁵ À l'époque d'Être et Temps, il parle d'une métaphysique du Dasein. ⁵ Dans les Essais et conférences, il la décrit simplement comme une pensée orientée vers l'étantité de l'étant. ⁵

Traduisons cette formule. L'« étantité » est ce qui fait qu'un étant est ce qu'il est, c'est-à-dire ses caractères les plus généraux. Un commentateur la rapproche d'une logique de l'étant, d'une théorie de ses prédicats et de son essence : une onto-logie. ⁵ La métaphysique parle donc de ce qui est (des étants en général), mais elle oublie de demander ce que signifie « être ».

Les courants qui viennent de Heidegger partent de l'idée que la métaphysique est achevée. ² Ils en tirent deux attitudes : soit une reprise déconstructive de toute son histoire, des Grecs à Nietzsche, soit un dépassement vers une autre expérience de pensée et d'écriture. ²

Heidegger pense l'époque contemporaine comme celle du déploiement planétaire de la technique. ² Il ne s'agit pas seulement de machines : la technique devient une manière de comprendre le monde et d'y agir. Elle modifie aussi nos rapports les plus intimes aux choses.

Un exemple rapporté par le Dictionnaire Martin Heidegger l'illustre. Quand on remplace la plume par la machine à écrire, un rapport essentiel à l'écriture disparaît, celui qui fait d'elle une affaire de main. Frapper des touches et guider une plume n'engagent pas la même façon de lire ce que l'on écrit. ⁵ Pour ta copie, retiens que Heidegger ne dit pas seulement « la technique est utile ou dangereuse » : il demande ce que la technique change dans notre manière d'être au monde.

Pendant soixante ans, de 1910 à 1973, Heidegger a créé de nombreux néologismes et donné un usage nouveau à des mots allemands courants. ⁵ Sa traduction en France a elle aussi demandé de l'invention, avec des difficultés, mais elle a permis une réflexion approfondie sur sa pensée. ⁵ Deux exemples te donnent une idée de ce travail :

• L'abritement : depuis Être et Temps, ce mot nomme la part d'un phénomène qui, justement, ne se montre pas. ⁵ Heidegger y rattache le mot grec Léthé, qui ne serait pas seulement un oubli dû à la faiblesse humaine, mais un retrait de l'être lui-même. ⁵
• Ereignis : le traducteur François Fédier l'a rendu par « avenance ». D'autres préfèrent « événement », plus littéral, et d'autres encore « appropriement », parce que l'on peut entendre dans le mot l'idée de ce par quoi quelque chose devient proprement ce qu'il est. ⁵

Si tu rencontres ces termes, ne cherche pas la traduction unique : explique-les avec tes mots, et dis que les traducteurs hésitent.

On ne peut pas présenter Heidegger sans parler de la controverse qui l'entoure. Sa personnalité et son œuvre figurent parmi les plus discutées de la philosophie, à cause de son attitude entre 1933 et 1944. ⁴ Il fut recteur de l'Université de Fribourg-en-Brisgau jusqu'en 1934, après l'arrivée au pouvoir d'Adolf Hitler, puis resta adhérent du parti national-socialiste jusqu'en 1944. ⁴ De nombreux ouvrages ont analysé les liens entre Heidegger et le nazisme. ⁴ En 2014, la publication des Cahiers noirs a relancé la polémique sur l'antisémitisme de certains passages. ⁴

La pensée de Heidegger a fait l'objet d'adulations et de dénigrements excessifs, et elle n'en a pas moins profondément marqué le XXe siècle. ² Pour un élève de terminale, la bonne attitude consiste à séparer deux questions sans les confondre : celle des actes de l'homme, établis par l'histoire, et celle de l'analyse des concepts. Tu peux présenter l'une et l'autre dans une copie, sans minimiser les faits et sans réduire la philosophie à une seule dimension.