Merleau-Ponty : cours de philosophie de Terminale

Quand tu ouvres un manuel de philosophie à la fin du programme, tu rencontres des auteurs qui répondent chacun à une question que les autres laissent ouverte. Merleau-Ponty répond à une question qui paraît simple : que se passe-t-il quand je perçois quelque chose ? Pour la plupart des gens, voir une table ou entendre une voix ne pose aucun problème. Pour lui, c'est justement là que tout commence. Ce cours te donne les repères de sa vie, l'idée centrale de son œuvre, ses débats avec les sciences et avec Sartre, puis la façon de te servir de lui dans une dissertation ou une explication de texte.

Une précaution de méthode : nous nous appuyons ici sur des présentations d'ensemble de l'œuvre. Elles suffisent pour comprendre les grandes thèses et leur place dans le programme. Elles ne remplacent pas la lecture d'un extrait de l'auteur, que ton professeur te proposera peut-être.

Maurice Merleau-Ponty est né le 14 mars 1908 à Rochefort-sur-Mer et il est mort le 3 mai 1961 à Paris.⁴ Il meurt brutalement, à cinquante-trois ans.¹ Cette mort soudaine explique un fait que tu retrouveras plus loin : une partie de son travail est restée inachevée.

Il termine ses études secondaires au lycée Louis-le-Grand, puis il entre à l'École normale supérieure de Paris, où il côtoie Sartre, qui est alors pour lui un ami. Il est reçu deuxième à l'agrégation de philosophie en 1930.⁴ Sa carrière d'enseignant passe ensuite par le lycée de Saint-Quentin, puis par l'université de Lyon et, en 1949, par la Sorbonne.¹ En 1952, il est élu et nommé au Collège de France, où il succède à Lavelle dans la chaire autrefois occupée par Bergson.¹

Merleau-Ponty est husserlien : il s'inscrit dans la phénoménologie fondée par Husserl. Pourtant, il n'a jamais accepté le moi transcendantal, et il a exprimé de plus en plus sa méfiance envers une conscience conçue comme absolument transparente à elle-même.¹ Ces refus sont au cœur de sa pensée, et ils méritent qu'on s'y arrête.

Pourquoi cette méfiance est-elle féconde ? Imagine que tu essaies d'expliquer pourquoi tu as peur du vide en haut d'une falaise. Tu peux donner des raisons, mais ton corps a réagi avant que tu n'aies formulé la moindre pensée. Si la conscience était parfaitement transparente, elle aurait tout décidé en pleine lucidité. Or l'expérience ordinaire montre des réactions, des habitudes, des perceptions qui nous précèdent. Cet exemple est le nôtre, il n'est pas tiré des sources : il sert seulement à te faire sentir pourquoi un philosophe peut douter d'une conscience sans ombre.

Cette position le conduit à s'opposer, dès ses premiers ouvrages, avec une résolution discrète mais ferme, à Sartre tel qu'il apparaît dans L'Être et le Néant.¹ Sartre figure lui aussi parmi les auteurs du programme : garde donc en tête que le désaccord sur la conscience précède la brouille personnelle et politique. Il est d'abord philosophique.

Merleau-Ponty reste aussi attentif à Heidegger et s'en rapproche au fil des années.¹ Pourtant, sur le terrain de la métaphysique, il ne reprend pas à son compte les positions de ce dernier.⁴ Il emprunte donc des idées, mais garde une démarche propre.

Deux ouvrages marquent la première partie de l'œuvre. Le premier, La Structure du comportement, date de 1941. Le second, la Phénoménologie de la perception, date de 1945 : c'est sa thèse d'État et le livre majeur de l'auteur.² Les deux se suivent et se répondent.

La Structure du comportement aborde, à travers une approche philosophique des théories du comportement, le vieux problème du dualisme de l'âme et du corps.² Ce dualisme consiste à séparer deux réalités : d'un côté un esprit, de l'autre un corps-machine. Le problème est ancien, et Merleau-Ponty le renouvelle en passant par l'étude du comportement.²

Prenons ces deux adversaires un par un, avec nos propres mots.

• Le mécanisme voudrait que tout comportement s'explique par une chaîne de réflexes : un stimulus, une réponse, comme dans une machine. Le corps y serait un objet parmi d'autres.
• Le volontarisme de la conscience voudrait au contraire que tout geste soit décidé par une volonté consciente qui commande à un corps docile.

Merleau-Ponty refuse de choisir l'un des deux. Dire que le comportement leur échappe, c'est dire qu'il y a quelque chose d'intermédiaire, ni simple mécanique, ni pur acte de volonté. C'est dans cet entre-deux que se développe la suite de l'œuvre.

La Phénoménologie de la perception poursuit cette voie et garde la même attention critique envers les sciences.² Elle propose des analyses devenues classiques de cas pathologiques, comme le membre fantôme et l'aphasie, ainsi que de la motricité, c'est-à-dire du mouvement du corps.²

Il peut sembler étrange qu'un philosophe s'intéresse à des maladies. Pourtant, la démarche est logique. Les cas pathologiques sont ceux où une explication toute faite se met à craquer. Si le corps n'était qu'une machine à réflexes, la perte d'un membre devrait supprimer toute sensation venant de lui. Si la conscience décidait de tout, un trouble du langage devrait pouvoir se corriger par un simple effort de volonté. Or ces cas montrent des phénomènes que les explications simples saisissent mal. Ce raisonnement est une reconstruction pédagogique de notre part : il t'aide à comprendre l'intérêt de la démarche, mais le détail des analyses de l'auteur est à lire dans ses textes.

Cette attitude apparaît nettement dans la question qu'il pose à la psychologie. Il choisit ce terrain pour le débat, mais afin de poser une question qui dépasse le psychologue ou l'anthropologue de tendance « positive ». Reformulée : si l'on accepte les résultats de la psychologie tels qu'ils sont, que faut-il admettre sur l'être de la subjectivité qui les anime, et sur le réel auquel elle donne accès ?¹

Merleau-Ponty est présenté comme un philosophe du sens, comme tout phénoménologue. Il fut aussi l'un des premiers penseurs de son époque à se tourner vers la linguistique positive.¹ Pour un lycéen, cela signifie qu'il ne s'intéresse pas qu'à la vision ou au toucher : le langage fait partie de ses préoccupations.

Décortiquons cette phrase dense. D'un côté, il y a le sens que nous disons : quand tu expliques une idée, tu lui donnes forme. De l'autre, il y a un sens qui ne passe pas par les mots : il se loge dans nos manières d'agir et se découvre dans les choses autour de nous. Entre les deux, pas de frontière fixe : la relation est « mouvante », c'est-à-dire qu'elle évolue sans cesse.

Un exemple personnel (donc non sourcé) : quand tu apprends à jouer d'un instrument, tu reçois des consignes en mots, mais le sens du geste juste se fixe dans tes mains par la pratique, puis tu peux de nouveau l'exprimer en mots à un autre élève. Le va-et-vient entre ces deux niveaux illustre l'idée de dialectique mouvante.

Merleau-Ponty n'est pas resté dans sa tour d'ivoire. Il fut l'un des fondateurs de la revue Les Temps modernes.² Il y a tenu un rôle, il s'est séparé de Sartre en 1955 et il a marqué des penseurs comme Claude Lefort : cela fait de lui l'exemple d'une attitude à la fois engagée et critique face au politique.²

Le conflit avec Sartre a des étapes. À partir de 1950, Sartre prend dans la direction de la revue une orientation que Merleau-Ponty supporte difficilement. Le désaccord éclate à propos d'un texte supprimé sans l'avertir, dans le numéro de décembre 1952.⁴ Au printemps 1955, alors qu'il vient d'être nommé au Collège de France, il publie Les aventures de la dialectique, qui critique le PCF tout en réservant quelque intérêt au « marxisme occidental » que représente, selon lui, Georges Lukács.⁴ La dernière partie du livre vise Sartre, et Simone de Beauvoir lui répond par un article intitulé « Merleau-Ponty et le pseudo-sartrisme ».⁴

La réaction des intellectuels communistes est vive. Un numéro spécial de La Nouvelle Critique de juillet-août 1955 est consacré en grande partie à réfuter ses thèses.⁴ Le 29 novembre 1955, à la Mutualité, devant plusieurs milliers de personnes, le PCF organise une sorte de procès fictif auquel Merleau-Ponty ne se rend pas. Roger Garaudy ouvre la séance en le présentant comme un idéologue de la bourgeoisie.⁴

Les notions de chair et de chiasme, avec celles, voisines, de visible et d'invisible, se rencontrent surtout dans l'ouvrage Le visible et l'invisible, accompagné de ses notes de travail. Ce livre, publié après la mort de l'auteur, est resté à l'état de chantier.⁴ Elles figurent aussi dans les notes de ses cours au Collège de France entre 1959 et 1961, et brièvement dans la préface de Signes.⁴

Ces notions sont présentées comme importantes dans l'œuvre posthume. Elles n'ébranlent pourtant pas, selon une présentation de l'œuvre, un certain anthropocentrisme philosophique auquel Merleau-Ponty n'a jamais renoncé.¹ Un anthropocentrisme place l'être humain au centre de la réflexion. Il reste donc un philosophe de l'expérience humaine, même quand son vocabulaire se renouvelle.

Cette idée est exigeante, alors traduisons-la. Dans une vision classique, on distingue une chose « en elle-même » et la façon dont elle nous apparaît, comme si la seconde était un voile sur la première. Pour Merleau-Ponty, la séparation n'est pas tranchée. Cela ne veut pas dire que tout est illusion. Cela veut dire que l'être des choses ne se laisse pas penser à part de leur apparaître. Voilà pourquoi la perception, pour lui, est une porte d'entrée vers l'être et non une simple apparence à corriger.

Merleau-Ponty figure dans le chapitre des auteurs de la période contemporaine. Tu peux le mobiliser dans plusieurs types de sujets. Voici des pistes de réinvestissement, construites par nous à partir des thèses vues dans ce cours.