Popper : cours de philosophie de Terminale

Dans le programme de philosophie de Terminale, Popper figure parmi les auteurs de la période contemporaine, à côté de Heidegger, Wittgenstein, Benjamin ou Jankélévitch.¹ Tu le rencontres surtout quand le sujet porte sur la science : qu'est-ce qui fait qu'une théorie est scientifique ? La science peut-elle prouver qu'elle dit vrai ? Peut-on parler de certitude en sciences ?

Popper répond à ces questions d'une manière qui surprend d'abord : pour lui, la science n'avance pas en accumulant des preuves, mais en mettant ses théories à l'épreuve et en abandonnant celles qui ne tiennent pas. Ce cours t'explique ce renversement, étape par étape, et te montre comment l'utiliser dans une dissertation ou une explication de texte.

Comprendre d'où vient un philosophe aide à comprendre ses idées. Popper naît à Vienne, alors située en Autriche-Hongrie, dans une famille d'ascendance juive dont les parents se convertissent au luthéranisme avant sa naissance.³ Son père est avocat et docteur en droit ; il possède entre 12 000 et 14 000 ouvrages et s'intéresse à la philosophie, aux classiques et aux questions sociales et politiques.³ Popper hérite de cette bibliothèque et du goût de la collection, et décrira plus tard une éducation faite dans une atmosphère « décidément livresque ».³

À 16 ans, il quitte l'école. Il suit alors, comme élève invité à l'Université de Vienne, des enseignements de mathématiques et de physique, mais aussi de philosophie, de psychologie et d'histoire de la musique.³ Cette formation mêle des sciences exactes et des disciplines de l'esprit : tu retrouveras cette double culture dans sa pensée, qui part toujours de la science pour poser des questions de philosophie.

Popper structure sa réflexion autour de deux problèmes qu'il juge fondamentaux pour la théorie de la connaissance : le problème de l'induction, aussi appelé problème de Hume, et le problème de la démarcation, aussi appelé problème de Kant.³ Ils se complètent : le premier montre ce que la science ne peut pas faire, le second demande ce qui la caractérise malgré tout.

Si l'on ne peut pas vérifier une théorie universelle, que peut-on faire ? On peut la tester, c'est-à-dire chercher ce qui la contredit. L'idée, que tu peux construire par un simple raisonnement, est la suivante : un nombre quelconque de cas favorables ne prouve pas un énoncé universel, mais un seul cas contraire suffit à le contredire. Si l'un de tes lacs est liquide en janvier, l'énoncé précédent est faux, quoi qu'il en soit des cent autres.

Le raisonnement se fait en trois temps. D'abord, tu déduis de la théorie une conséquence observable. Ensuite, tu observes. Enfin, soit l'observation contredit la conséquence, et la théorie est mise en difficulté, soit elle la confirme, et la théorie a passé le test sans être pour autant prouvée. Popper insiste sur cette sélection sévère : nos théories se partagent entre théories caduques et théories « ayant-jusqu'ici-résisté-à-l'épreuve-des-tests ».²

Pour réfuter une théorie, il faut bien des observations. Mais peut-on se fier entièrement à elles ? Popper répond avec nuance. Les énoncés scientifiques ont des bases, mais non des fondements.² Cette distinction est subtile : une base est un point d'appui qu'on utilise, un fondement serait un socle indiscutable sur lequel tout repose.

C'est sans doute l'idée la plus profonde de Popper, et celle qui t'offre le plus d'arguments pour le bac. Une longue tradition philosophique, à laquelle on associe l'épistémologie dite fondationnelle ou cartésienne, cherche à fonder les sciences : trouver un point de départ absolument sûr et bâtir dessus. Popper juge que ce n'est pas l'essentiel.²

Dans le texte que cite l'Encyclopédie Universalis, Popper écrit que la sûreté et la justification des prétentions à la connaissance ne le concernent pas.² Cette position est radicale : il ne s'agit plus de savoir comment être certain, mais comment faire mieux, c'est-à-dire corriger, élargir, améliorer nos théories.

Popper relie le progrès de la connaissance à un modèle emprunté à la biologie. Selon lui, la vie évolue et le savoir se développe suivant une même démarche générale : on avance des essais, des solutions seulement conjecturales, puis on écarte ce qui se révèle erroné.³ Il rapproche ainsi, jusqu'à parler d'« homologie », la manière dont les êtres vivants s'ajustent à leur milieu en anticipant ce qui les entoure et la manière dont la science élabore ses théories.³ On parle d'épistémologie évolutionniste.³

Cette vision rend la science dynamique. Un texte de l'Encyclopédie Universalis la résume comme une problématique en expansion, régulée sévèrement par une sélection de type darwinien qui sépare les théories caduques de celles qui ont jusqu'ici résisté aux tests.² La science ne ressemble donc pas à une pile de vérités acquises, mais à un débat permanent où des théories concurrentes s'affrontent devant l'expérience.

Popper expose l'essentiel de ses thèses en 1935 dans Logik der Forschung. Ce livre attend 1959 pour paraître en anglais, puis 1973 pour paraître en français sous le titre La logique de la découverte scientifique, soit près de quarante ans après sa première publication.³ Ce détail explique des décalages de réception : on lit en France, dans les années 1970, un livre né dans un autre contexte.

Ce contexte compte. L'argumentation centrale de Popper renvoie à l'état de la science d'alors, au moment où la relativité et la physique quantique venaient bouleverser la physique classique.³ Face à ce bouleversement, il a travaillé avec rigueur à définir la réflexion sur la connaissance qui lui paraissait nécessaire pour y mettre de la cohérence.³ Quand une théorie jugée solide est ébranlée, l'idée que la science progresse en corrigeant ses certitudes prend tout son sens.