Le langage : cours de philosophie de Terminale

Tu parles depuis que tu es tout petit, tu lis, tu écris, tu comprends un geste ou un dessin. Tout cela te semble naturel, et c'est justement ce qui rend la notion difficile : on se sert du langage pour réfléchir au langage. Il n'existe aucun point de vue extérieur d'où l'on pourrait l'observer sans l'utiliser.

Le langage occupe d'ailleurs une place centrale dans la philosophie contemporaine, ce qui conduit à se demander quelle relation les philosophies du passé entretenaient avec lui.¹ Une encyclopédie y voit aussi une institution propre à l'humanité et commune à tous les humains.² Comprendre comment il se développe, c'est éclairer ce dont les humains sont capables.¹

Ce cours suit une progression simple. Nous commencerons par définir le langage et le distinguer de la langue. Nous le comparerons ensuite à la communication animale, ce qui fera apparaître sa nature propre. Puis nous interrogerons ses liens avec la pensée, avec la réalité et la vérité, et enfin ses usages qui dépassent la simple information. Une dernière partie t'apprend à traiter un sujet de dissertation ou une explication de texte.

Remarque d'abord la largeur de cette définition. Le langage ne se réduit pas à la parole : un geste, un dessin, une carte peuvent en relever. Une source précise même que la cartographie est un exemple de langage sans syntaxe.³ La syntaxe est donc fréquente, mais elle n'est pas toujours nécessaire.

Remarque ensuite que la définition contient deux fonctions : exprimer une pensée et communiquer. On peut les séparer. Exprimer, c'est donner une forme extérieure à ce qu'on pense ; communiquer, c'est faire passer cela à quelqu'un d'autre. Une autre présentation du langage humain parle d'un mécanisme élaboré qui remplit en même temps un rôle de communication et un rôle de représentation.¹ Représenter, c'est mettre à la place des choses des signes qui les désignent.

Tout système de signes qui transmet de l'information est-il un langage ? Non. Un feu rouge, un cri d'alarme ou un voyant sur un tableau de bord transmettent quelque chose sans qu'on parle de langage au sens fort. Il faut une condition supplémentaire.

Mais cette condition ne suffit pas. Les abeilles utilisent un système productif de ce type pour communiquer de l'information.² Faut-il alors reconnaître des langages animaux ? La même source répond qu'il convient d'ajouter une seconde condition : l'information communicable doit pouvoir servir de contenu à des pensées.² Un langage au sens plein suppose donc une structure compositionnelle et un lien avec la pensée.

La comparaison avec les animaux est un grand classique du sujet. Elle sert à mettre en lumière ce que le langage humain a de singulier. Une encyclopédie la juge convaincante : quand la transmission d'information est purement instinctive, le signal reste étroit, et il n'y a de place ni pour le commentaire, ni pour le dialogue, ni pour le mensonge.²

Analysons ces trois absences, car elles sont chacune une porte vers la philosophie.

Pourquoi le mensonge est-il révélateur ? Parce que mentir suppose qu'un mot ne soit pas collé à la chose. Le texte l'explique : dans le langage, le sens ne se résume pas à relier un signe à un seul référent, et inversement. Il existe une distance entre les mots et les choses.²

Cette distance a une conséquence décisive : la question de la vérité, c'est-à-dire de l'accord entre ce qu'on dit et ce qui est, devient pertinente pour le langage. Cette question n'a pas de sens pour la communication animale.² Un signal d'alarme n'est ni vrai ni faux ; il déclenche une réaction. Une phrase, elle, peut être vraie ou fausse, et c'est pourquoi on peut la discuter, la contester, la démontrer.

Nous avons vu que le langage sert à exprimer une pensée.³ Cette formule suppose que la pensée existe avant d'être dite, comme un contenu qu'on mettrait dans un contenant. Mais est-ce si sûr ? Deux thèses s'opposent, et un bon devoir les confronte.

Comment dépasser l'opposition ? Une piste consiste à distinguer deux sens du mot « pensée ». Il y a l'intuition confuse, qui peut précéder les mots. Il y a la pensée claire et communicable, qui s'élabore en les cherchant. Le langage ne se contente alors ni de recopier ni de créer la pensée : il la précise et la rend partageable. L'expression d'une pensée n'est plus un habillage, elle est un travail.

Si les mots ne sont pas collés aux choses, comment atteignent-ils la réalité ? Cette question traverse la philosophie du langage.

Pour Paul Ricœur, le philosophe doit d'abord, face au langage, renouer avec le réel que les sciences du langage et des signes ont fini par noyer sous leurs abstractions, pourtant indispensables.¹ L'idée est à retenir : étudier les signes de façon scientifique est utile, mais on risque d'oublier ce pour quoi ils existent, parler du monde.

Une autre voie va jusqu'à redéfinir la réalité elle-même en fonction du langage : l'être prendrait alors le caractère du langage, et la philosophie qui soutient cela est, au sens fort, une philosophie du langage. Deux courants très opposés prennent cette direction, le structuralisme philosophique et l'herméneutique.¹

Le rapport du langage à la vérité ne se limite pas à la physique du réel. Il engage aussi le dialogue : pour discuter, il faut que les mots aient une portée commune. C'est une des raisons pour lesquelles le langage est présenté comme une institution spécifique et universelle de l'humanité.² Cette institution n'a pas été comprise de la même façon selon les époques et les cultures, y compris dans le monde occidental, où les éclairages ont notablement varié et ont donné lieu à des polémiques.² Le langage est donc un objet que la philosophie n'a jamais fini de penser.

Beaucoup pensent le langage comme un outil pour transmettre des informations : « la réunion est à 14 h », « le train est en retard ». C'est un usage majeur, mais il n'épuise pas le langage.

À l'opposé de l'usage informatif, le langage poétique a malgré tout contribué, au fil de l'histoire des cultures, à enrichir ce qu'on peut dire. Les arts de l'image et de la musique, eux aussi, n'ont jamais cessé d'alimenter la recherche de sens dans l'expérience humaine.² Le jeune Gide, dans les Cahiers d'André Walter (1891), écrit : « Je voudrais parler musique ».² Cette phrase montre un désir de tout dire qui semble buter sur l'ineffable, c'est-à-dire sur ce qui échappe aux mots, le passage de l'impression à l'expression restant l'enjeu.²

Le langage n'est pas inné sous forme de langue toute faite : il s'apprend. Vers quatre ans, la majorité des enfants possèdent déjà l'armature de base de leur langue maternelle. Au même moment, ils avancent dans d'autres domaines du développement cognitif et social, qui paraissent jouer un rôle notable dans l'apparition du langage lui-même.¹ C'est pourquoi la langue est dite fruit d'une acquisition, tandis que le langage comme capacité est spécifique de l'espèce humaine.³¹

Cette acquisition rappelle que le langage se développe dans la relation aux autres : on apprend à parler avec quelqu'un.

Le mot « langage » a aussi gagné le domaine de l'informatique. Entre la personne qui programme et le matériel, on distingue au moins deux niveaux de logiciels. Le plus bas est le code binaire, la seule forme que l'ordinateur comprenne directement. Au-dessus viennent des langages plus proches de la manière de raisonner d'un humain, que la machine convertit pour son propre usage. Le Fortran, imaginé par John Backus en 1954, est présenté comme le premier de ces langages dits évolués.¹

Un langage de programmation est-il un langage au sens du cours ? Il possède des signes, des règles, une structure combinatoire, ce qui rappelle la compositionnalité. Mais il est construit pour donner des ordres à une machine. Il n'a ni l'ouverture, ni la capacité de mentir, de commenter ou de dire l'ineffable que nous avons repérées dans le langage humain. Tu peux l'utiliser en exemple de langage artificiel pour nuancer ta définition.