La cité idéale : cours de Première, grec ancien

Imagine que tu aies le pouvoir de dessiner une ville entière, de ses rues à ses lois, avant même que le premier habitant n'y entre. Tu devrais décider qui commande, comment on éduque les enfants, où l'on travaille, où l'on prie. C'est exactement l'exercice que des penseurs, des architectes et des peintres s'imposent depuis l'Antiquité quand ils imaginent une cité idéale.

Le programme de Première en langues et cultures de l'Antiquité place cette notion dans l'ensemble « La cité entre réalités et utopies », sous la forme d'un sous-ensemble intitulé « Imaginer la cité idéale : utopies antiques, dystopies modernes ».¹ Deux questions guident l'étude : pourquoi faut-il concevoir la cité idéale, et comment la concevoir ?¹

Dans ce cours, tu vas :

• définir la cité idéale et la distinguer d'une ville ordinaire ;
• comprendre ce qu'est une cité pour un Grec, car on ne peut pas rêver d'une cité parfaite sans savoir ce qu'est une cité ;
• étudier la proposition de Platon dans La République ;
• voir comment l'idéal prend forme dans l'espace, avec le plan en damier ;
• repérer les prolongements romains et ceux de la Renaissance ;
• apprendre une méthode pour analyser un texte ou une image sur ce thème.

Cette définition contient deux idées qu'il faut bien séparer.

La perfection est double. Il ne suffit pas que les rues soient bien tracées : la cité idéale veut aussi des habitants qui vivent bien ensemble. L'architecture sert la morale et la politique, et inversement.⁴

Le projet est préalable à la réalité. Une ville ordinaire, que l'on appelle cité spontanée, grandit peu à peu en fonction des besoins et de multiples décisions successives : elle se développe de façon organique.⁴ La cité idéale suit un chemin opposé : elle est d'abord élaborée dans l'esprit, puis construite, et sa fondation résulte d'une volonté unifiée et réfléchie.⁴

Avant de chercher la cité parfaite, il faut comprendre la cité réelle. Les philosophes, historiens et orateurs de la Grèce classique ont défini, analysé et discuté cette forme d'organisation originale. Leur réflexion politique a été plus idéaliste que descriptive et toujours dominée par des préoccupations morales.³ Cela explique que l'idée de cité idéale naisse si naturellement chez eux.

Trois traits de la cité grecque préparent la réflexion sur l'idéal.

1. La cité façonne l'individu. Quel que soit son régime, la cité exerce sur ses membres une telle emprise que le Grec se définit d'abord comme un citoyen.³ Aristote distingue d'ailleurs l'homme des autres animaux par son appartenance à une cité.³ Si la cité forme les hommes, une cité mal conçue forme de mauvais hommes : améliorer la cité devient une question morale.

2. Éthique et politique sont liées. Chez Platon, la cité juste engendre l'homme juste. Cette démarche, qui est celle de La République, illustre à quel point la morale personnelle et l'organisation de la cité se tiennent chez les Grecs.³

3. La loi est la souveraine. La loi (nomos) exprime à la fois le pouvoir et la solidarité de la cité. Elle représente la volonté collective ; la cité se confond avec elle et n'existe comme cité autonome que si la loi est souveraine.³

Les statuts politiques varient d'une cité à l'autre. La première classification des régimes se trouve chez Hérodote : démocratie, oligarchie et monarchie, chacun de ces types existant sous une forme correcte et sous une forme altérée par des déviations ou des excès.³ Cette idée de régimes qui peuvent se dégrader est essentielle pour comprendre Platon : pour lui, les régimes réels sont des dégradations d'un modèle meilleur.²

La République de Platon (427-348 av. J.-C.) est l'exemple le plus célèbre de réflexion philosophique sur la cité idéale dans le contexte de la cité-État.⁴ Le programme cite d'ailleurs la cité idéale de Platon parmi les repères des expériences politiques et des récits utopiques à étudier.¹

Le point 4 mérite qu'on s'y arrête, car c'est l'un des aspects les plus frappants de la cité de Platon. Le régime aristocratique ne peut naître que d'un programme volontariste : il faut repérer les meilleurs, les éduquer, les isoler pour qu'ils se tournent vers la contemplation du bien, avant de les placer à la tête de la cité.² Rien n'est laissé au hasard : la sélection et l'éducation des dirigeants sont organisées. Tu retrouves ici le critère de la définition : une volonté unifiée qui conçoit la cité avant qu'elle n'existe.⁴

Cette citation change la fonction de l'idéal. La cité de Socrate n'est pas forcément faite pour être appliquée mot à mot : elle sert de modèle intérieur. Le sage participe aux régimes existants, mais de l'extérieur, et il se règle sur le modèle.² Le texte pose lui-même la question : un tel idéal peut-il se réaliser ? La réponse est nuancée. Le philosophe tel que Socrate le conçoit n'est sans doute pas atteint tout à fait, mais il donne une image assez proche du gardien, ou du roi, que Socrate appelle de ses vœux.²

Les philosophes ne sont pas les seuls à rêver. Dès le VIIe siècle av. J.-C., une volonté de rationaliser l'organisation de l'espace de la ville se manifeste, notamment dans les villes nouvelles.⁴ Le mythe de la Tour de Babel montre que le rêve d'édifier une cité idéale est plus ancien encore que les philosophes grecs.⁴

Cette rationalisation de l'espace urbain a longtemps été attribuée à Hippodamos de Milet, qui vit au Ve siècle av. J.-C.⁴ Elle révèle une volonté de planifier la ville et de mieux maîtriser sa forme, ce qui rejoint les préoccupations des philosophes.⁴ Selon Aristote, Hippodamos cherche la cité idéale : l'organisation de l'espace urbain traduit l'organisation de la république idéale.⁴

Aristote lui-même s'intéresse, dans sa Politique, à l'organisation sociale et urbanistique de la cité idéale. Il examine la République de Platon après l'avoir critiquée, et il étudie aussi les cités existantes.⁴

À Rome, la réflexion prend un autre tour. La chute de la royauté fait passer d'un régime d'arbitraire et de force, le regnum, au régime de la cité, la civitas, qui désigne à la fois un territoire et une communauté.³ Les Romains n'ont précisé cette notion que tardivement, et il en va de même pour leur philosophie politique.³

Compare avec la Grèce. Chez les Grecs, la cité est d'abord pensée comme communauté unie autour d'une divinité protectrice.³ À Rome, l'idéal s'incarne dans une ville réelle qui sert de modèle, et la protection des dieux reste une condition de la vie urbaine.⁴ Dans les deux cas, le religieux, le politique et l'espace sont indissociables.

À la Renaissance, des auteurs reprennent le projet de la cité idéale et lui donnent des formes nouvelles : récits imaginaires, villes décrites en détail, peintures. Le programme les range parmi les « utopies » à étudier à côté des modèles antiques.¹

Voici les principales œuvres citées par les sources.

• En 1467, Francesco Colonna imagine dans le Songe de Poliphile une cité parfaite placée sur l'île de Cythérée.⁴
• Thomas More place lui aussi son Utopia (1516) sur une île.⁴
• François Rabelais invente l'abbaye de Thélème (1534).⁴
• Tommaso Campanella rédige La Cité du Soleil en 1602 ; il se préoccupe particulièrement d'un espace urbain qui épouse l'organisation économique, sociale et politique de la cité.⁴
• Francis Bacon publie La nouvelle Atlantide en 1627.⁴

À côté de ces textes, Johann Eberlin von Günzburg propose avec Wolfaria une utopie protestante.⁴ Tu retrouves chez Campanella l'accord entre l'espace, la société et la politique, que les philosophes grecs cherchaient déjà.⁴

Faute de signature, les spécialistes ont proposé successivement plusieurs noms parmi les peintres et architectes de la cour de Frédéric III de Montefeltro : Piero della Francesca, Luciano Laurana, Francesco di Giorgio Martini, entre autres.⁵ Le programme précise de son côté que l'attribution à Piero della Francesca est incertaine.¹ Retiens ce réflexe : on ne présente jamais l'auteur de ce panneau comme un fait établi.

D'autres peintures italiennes de la même période cherchent à représenter la cité idéale avec un point de vue unique et centré : la Veduta di città ideale dite « de Baltimore » et celle dite « de Berlin » (1477).⁵ Celle de Berlin se distingue par un point de fuite ouvert sur un horizon marin, vu depuis une galerie à colonnes.⁵

Aujourd'hui encore, les cités idéales prennent des formes variées : d'un côté, des projets démesurés de nouveaux riches, dénoncés par leurs opposants ; de l'autre, des utopies qui revendiquent l'égalité et la justice sociale.⁴ Le débat sur ce qu'est une société parfaite n'est donc pas clos.