Religion et philosophie : cours de Terminale LLCA grec

Dans le chapitre « Croire, savoir, douter », ce cours occupe la première place : avant de parler de science antique puis de scepticisme, il faut comprendre sur quoi les Grecs croyaient et comment la philosophie est venue interroger ces croyances. Le mot « religion » nous paraît évident, mais il l'est beaucoup moins qu'il n'y paraît, et c'est déjà une question de philosophie.

Une façon large de comprendre la religion consiste à y voir les manières de chercher, et parfois de trouver, des réponses aux questions les plus profondes que se pose l'humanité. Vue ainsi, elle touche de près à la philosophie.⁵ La religion peut être personnelle ou collective, privée ou publique ; elle peut s'exprimer par un culte, un enseignement, des exercices spirituels, des comportements en société.⁵

Ton objectif en Terminale n'est pas de réciter une histoire des idées, mais de relier des textes grecs à une problématique : que fait la philosophie de la religion de ses ancêtres, les mythes et les cultes ? Elle la critique, la justifie, la transforme, ou la remplace. Ces quatre verbes te serviront de fil conducteur.

Pour comprendre ce que les philosophes critiquent, il faut d'abord savoir à quoi ils s'adressent. Les historiens de la religion grecque placent en premier la religion mythologique traditionnelle. Elle est aussi la religion de l'État, et c'est elle qui constitue l'armature où les autres formes religieuses prennent place.³

Retiens deux idées. D'abord, cette religion est collective : elle appartient à la cité, elle n'est pas d'abord une affaire de conviction intime. Ensuite, elle sert de toile de fond : même la religion des philosophes se déploie à l'intérieur de ce cadre et non en dehors.³

L'histoire de la philosophie de la religion commence, d'après les sources, avec les sophistes : ils sont les premiers à chercher une explication d'ordre psychologique sur ce qu'est la religion et sur son origine. Leur approche, purement rationaliste, ne les mène pas très loin.⁴

Il faut comprendre ce que cela change. Jusque-là, on demandait : « que font les dieux ? ». Désormais on peut demander : « pourquoi les humains croient-ils aux dieux ? ». La religion devient un objet d'étude, ce qui est un déplacement considérable : on ne se contente plus de la pratiquer, on cherche à l'expliquer.

Ces deux traits semblent contradictoires, et c'est précisément ce qui fait l'intérêt du sujet. Les philosophes n'ont pas simplement « détruit » la religion. Ils trient : ce qui, dans les récits sur les dieux, heurte la morale, l'intérêt de la communauté ou la raison est critiqué ; les cultes de la cité, eux, sont défendus et améliorés de l'intérieur.²

Prends un raisonnement type. Supposons qu'un récit montre un dieu commettant une injustice. Le critère éthique dit : un dieu ne peut pas être injuste. Le critère social dit : un tel récit donne un mauvais exemple aux citoyens. Le critère rationnel dit : ce récit n'a pas de cohérence avec ce que la raison attend du divin. Les trois critères convergent pour écarter le récit, mais le culte lui-même, avec ses fêtes et ses rites, peut continuer. Ce raisonnement est une construction pédagogique pour t'aider à retenir les trois critères ; ce sont les critères eux-mêmes qui viennent des sources.

Avec Aristote, les historiens repèrent un tournant. La vision traditionnelle de la religion se brise en deux morceaux. D'une part, une théologie, qui n'est qu'un autre nom donné à la philosophie dans sa forme la plus élevée. D'autre part, un ensemble de croyances mythiques et de pratiques à demi superstitieuses, que seules des raisons sociales ou psychologiques justifient.²

Cette scission mérite d'être bien comprise. Avant, « religion » désignait un ensemble indivisible : récits, rites, institutions, idées sur les dieux. Après Aristote, on peut séparer ce qui relève du savoir (la théologie philosophique) de ce qui relève de l'habitude (le culte et les mythes). Pour le dire dans le vocabulaire du chapitre : le premier pôle est du côté du savoir, le second du côté du croire.

Une lecture d'historiens de la philosophie fait d'Aristote le père de la philosophie de la religion et le fondateur de la théologie hellénistique, à partir de la seconde partie de son dialogue Sur la Philosophie.⁴ Retiens la nuance : c'est un jugement d'historien, que les sources présentent comme tel ; en copie, tu l'introduis par « selon cette lecture » ou « on a pu dire que ».

À l'époque hellénistique, la philosophie assume une part du rôle que tenait la religion traditionnelle.² Cette idée est capitale : pour beaucoup, la philosophie devient la source de l'orientation de vie, de la réflexion sur les dieux et sur le monde, là où l'on se tournait auparavant vers le culte et les mythes.

Les Stoïciens illustrent cette attitude. Tout en formulant des critiques, ils reçoivent presque tout l'héritage traditionnel, parce qu'ils y voient une part des notions communes.² Ils ne le balayent donc pas : ils le relisent, le réinterprètent et le maintiennent.

Les historiens rangent d'ailleurs sous l'étiquette « religion philosophique » plusieurs courants successifs : les Présocratiques ; Socrate, Platon et Aristote ; les Cyniques, le Portique (les Stoïciens), Épicure et l'éclectisme ; puis le néopythagorisme, le stoïcisme romain, les sceptiques et le néoplatonisme, avant la rencontre entre christianisme et philosophie grecque.³ Tu n'as pas à connaître le détail de chaque école pour ce chapitre : retiens que la philosophie a produit plusieurs attitudes face au divin, et que le prochain chapitre sur le doute et le scepticisme en développera une.

Le monde romain prolonge la réflexion. Pour Cicéron, « s'occuper de la nature divine » peut relever d'une préoccupation métaphysique.⁵ Les interrogations des philosophes sur la nature des dieux, où s'inscrit la réflexion sur ce qu'est la religion, ont pesé lourd dans la formation des premières conceptions de la religion ; en retour, la question de la connaissance du divin a pris de plus en plus de place dans la religion des Romains.⁵

Tu vois ici un échange : la philosophie nourrit l'idée même de religion, et la religion, en retour, se pose des questions de connaissance. C'est l'un des meilleurs exemples de dialogue entre croire et savoir.

Cette définition a une postérité. Quand le christianisme commence à se développer, on peut le ranger parmi les religions sur le plan théorique ou philosophique, puisqu'il correspond pleinement à la définition de Cicéron.⁵ La réflexion des Pères de l'Église sur la nature de la religion débouche ensuite sur l'identification de la philosophie à la vraie religion.⁵

Le mot « religion » lui-même a changé de sens. À partir du XVIe siècle, les Européens découvrent un pluralisme religieux : l'islam, mieux connu, leur apparaît davantage comme « une autre religion » que comme une hérésie ou un paganisme ; il leur faut aussi un terme pour les nombreuses confessions nées des réformes du XVIe siècle, qu'on nomme alors « des religions ». Une religion est dès lors perçue comme l'ensemble des pratiques et des croyances d'une communauté.⁵

Aux XVIIe et XVIIIe siècles, se développe une philosophie de la religion qui confronte la diversité des religions historiques à la raison universelle.⁵ La philosophie des Lumières fait de termes comme religion, culture, civilisation ou société des concepts clés pour penser le monde et l'expérience humaine.⁵

Au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, Kant, Schleiermacher et Hegel sont les principaux philosophes allemands à traiter de la religion, et c'est à leur époque que la philosophie de la religion devient une discipline universitaire.⁴ Cette ouverture n'est pas au programme de ce chapitre, mais elle te montre que la question posée par les Grecs ne s'est jamais refermée.

À l'épreuve de spécialité, on te demande souvent de relier un texte grec et sa traduction à une problématique. Voici une démarche qui fonctionne bien pour ce chapitre. Elle ne dépend pas d'un auteur précis.