Le doute et le scepticisme : cours de Terminale LLCA

Cette notion s'inscrit dans l'objet d'étude intitulé « Croire, savoir, douter » du programme de spécialité de Terminale, qui s'appuie sur un corpus composé de trois textes.¹ Les ressources officielles précisent que la quête de vérité des Anciens implique des doutes et des interrogations, qui s'appliquent aussi au domaine du sacré.²

Ces trois verbes désignent trois attitudes de l'esprit. Croire, c'est tenir quelque chose pour vrai sans l'avoir établi. Savoir, c'est pouvoir justifier ce que l'on affirme. Douter, c'est refuser, au moins provisoirement, de trancher. Ce cours s'occupe du dernier verbe, mais tu verras qu'on ne peut pas le comprendre sans les deux autres : le doute se définit toujours par rapport à une croyance ou à un savoir qu'il met à l'épreuve.

Cette origine corrige une idée reçue. Dans le langage courant, « être sceptique » veut dire ne pas croire ce qu'on te raconte. L'étymologie rappelle autre chose : le sceptique est d'abord celui qui examine. Il regarde de près les arguments pour et contre avant de se prononcer, ou avant de décider de ne pas se prononcer.

Le sens moderne a d'ailleurs beaucoup dérivé : « sceptique » s'emploie aujourd'hui dans des acceptions parfois très éloignées de l'usage antique, et l'on parle de scepticisme « sélectif » quand on doute d'un point précis.⁶ Dans ce cours, sauf mention contraire, le mot désigne la démarche antique.

Les spécialistes distinguent en général quatre phases dans le scepticisme de l'Antiquité.³ Le tableau ci-dessous les résume, avec les dates indiquées par la source.³

Première phase : Pyrrhon (vers 360-270 av. J.-C.) et son disciple Timon.³ C'est l'origine du courant que l'on appelle pyrrhonisme.

Deuxième phase : la Nouvelle Académie, d'Arcésilas (316-241) à Carnéade (214-129).³ Elle appartient à l'Académie, l'école issue de Platon.

Troisième phase : le renouveau pyrrhonien, lancé par Énésidème, probablement au Ier siècle avant J.-C., puis poursuivi par Agrippa.³

Quatrième phase : le scepticisme des médecins empiriques, de Ménodote à Sextus Empiricus, aux IIe et IIIe siècles après J.-C.³

Ranger ces phases sous un seul nom est pratique, mais l'opération pose problème.³ Plusieurs faits le montrent :

• Pyrrhon ne s'est jamais donné à lui-même le nom de « sceptique ».³
• Arcésilas admirait Pyrrhon, mais il se réclamait de Platon et ne se pensait pas sceptique.³
• Beaucoup de sceptiques refusent avec force qu'on range les académiciens parmi eux : ils leur reprochent de rester dogmatiques.³
• Sextus Empiricus, de son côté, prend ses distances avec les empiriques et se sent plus proche des médecins dits « méthodiques ».³

Autre précision utile : à la différence des autres grands courants de pensée antiques, le scepticisme ne constitue pas une école.³ Il n'y a pas de doctrine commune à apprendre par cœur. Cela explique que l'on parle de « courants » plutôt que d'une institution.

Tout repose donc sur une égalité apparente entre les motifs de croire à une thèse ou à son contraire.⁴ Quand deux thèses opposées paraissent aussi solides l'une que l'autre, aucune ne s'impose : l'esprit n'a pas de raison de choisir. Le but visé n'est pas la vérité, mais le refus du dogmatisme dans la recherche.⁴

La Nouvelle Académie, prise au sens strict, penche vers le probabilisme sans verser dans un scepticisme total. Sa thèse : on n'accède qu'au probable (pithanon). Comme rien ne permet de distinguer une représentation vraie d'une fausse, il faut se contenter, dans la pratique, du vraisemblable ; en revanche, l'esprit y gagne la capacité de douter.⁶

Carnéade est le plus important des scolarques, c'est-à-dire des chefs de l'Académie, de cette période.⁶ Ses discours, qui soutiennent tour à tour une thèse et son contraire, sont devenus le symbole de la méthode sceptique.³ Cette méthode ne sert pas seulement à départager les écoles : elle ébranle aussi des certitudes morales plus que scientifiques, et elle a toujours refusé de se plier à l'autorité religieuse.³

On objecte souvent aux sceptiques : « Si vous ne croyez à rien, comment agissez-vous ? » Les sceptiques répondent qu'ils vivent sans opinion théorique, en s'attachant aux apparences et en observant les règles de vie.⁴

Cette réponse repose sur une distinction entre la substance douteuse et l'apparence certaine. Sur le plan moral, elle offre un repère : on s'oriente d'après ce qui apparaît et ce que l'on ressent, sans jamais se fier à ce qu'on prétendrait savoir de la nature profonde des choses. De façon générale, le sceptique suit donc les croyances admises autour de lui, sans juger si elles sont bonnes en elles-mêmes.⁶

Cette attitude touche aussi la religion. Le doute sceptique s'est opposé, sous ses diverses formes, à toute soumission au religieux.³ Il rejoint ce que disent les ressources officielles : le doute des Anciens s'applique aussi au sacré, aux côtés de la quête de vérité.²

Le doute n'appartient pas aux seuls sceptiques. Il est central dans la philosophie sceptique, mais aussi dans la philosophie dogmatique, qui, avec Descartes, en fait une étape du protocole méthodique de recherche de la vérité. Doute et évidence sont donc, paradoxalement, étroitement associés.⁴

Le doute accompagne la recherche philosophique et scientifique dès les débuts du savoir, mais il devient un procédé conscient et voulu, la zétésis, avec les socratiques d'abord, puis avec les sceptiques.⁴

Descartes écarte le scepticisme, qu'il juge scandaleux, et pourtant son Discours de la méthode repose tout entier sur le doute : ici, douter est un outil au service d'une méthode.⁶ Pour lui, le scepticisme n'est qu'un premier pas, un moment à franchir pour construire un savoir.⁶ Sa visée première est de faire reculer le scepticisme de son époque en prouvant que la connaissance reste possible.⁶

Le doute cartésien se déroule en deux temps. Le premier ôte aux sensations, et aux connaissances empiriques qu'elles fournissent, la valeur de connaissance qu'on leur prêtait ; le second interroge la puissance de l'intelligence elle-même.⁴ Le danger de sombrer dans le scepticisme et le subjectivisme est alors grand. L'enjeu est donc aussi métaphysique : vaincre définitivement le scepticisme à l'égard de la raison pour pouvoir énoncer la différence entre « je sais », « je crois » et « je doute ».⁴

Hume est considéré comme le premier historien de la pensée sceptique. Pourtant, il comprend mal le doute pyrrhonien : il lui oppose la vie de tous les jours et le besoin d'agir. En revanche, il marque avec précision la frontière entre le doute de Descartes et celui de Pyrrhon. Le doute cartésien trouve grâce à ses yeux, car il le voit comme un « souverain préservatif contre l'erreur et le jugement précipité ». Mais il ne donne aucun crédit au doute hyperbolique et universel : selon lui, on ne peut ni le tenir ni en guérir.⁴

D'autres verdicts sont durs. Pour Hume, le doute sceptique est « une maladie de l'esprit » ; pour Kant, dans la Critique de la raison pure, les sceptiques sont des « nomades, sans domicile fixe ».⁶ Le scepticisme moderne se bâtit ainsi en s'appuyant sur Descartes tout en s'opposant à lui. Il retient de lui la science et la méthode, mais écarte l'idée d'une certitude absolue.⁴

Le doute reste enfin d'actualité : il revêt aujourd'hui des formes variées et concerne de nombreux domaines, de la connaissance à la vie éthique et sociale. Les philosophes y répondent de manières différentes selon les courants.⁵ Montaigne (1533-1592), pour sa part, avait largement adopté le scepticisme, qui a beaucoup marqué sa pensée.⁶