Auguste Comte et le positivisme : cours de Terminale

Le programme de philosophie de la classe de Terminale propose, pour la période contemporaine, une liste d'auteurs : Hegel, Schopenhauer, Comte, Cournot, Feuerbach, Tocqueville, Mill, Kierkegaard et Marx.¹ Dans cette liste, Comte vient juste après Hegel et Schopenhauer.

Ce cours te donne de quoi comprendre sa démarche, citer ses formules à bon escient et éviter les contresens les plus courants. Un auteur ne se récite pas : il s'utilise pour résoudre un problème. Chaque section te dit donc ce que Comte affirme, pourquoi il l'affirme, et à quelles questions de dissertation cela peut servir.

La postérité distingue traditionnellement trois grandes périodes dans la production d'Auguste Comte (1798-1857) : les Opuscules (1820-1826), le Cours de philosophie positive, puis le Système de politique positive (1851-1854).² Le Cours occupe donc la position médiane, entre les deux autres ensembles.²

Le Cours a d'abord été donné oralement, à partir d'avril 1826, au domicile de Comte.² Ce texte est donc d'abord une parole d'enseignant devant un public, avant d'être un grand ouvrage écrit. Retiens cette image : Comte ne se contente pas d'écrire dans son coin, il veut exposer un savoir organisé.

Que cherche Comte ? Il ne s'intéresse pas à la cohérence interne d'une pensée qui resterait une simple hypothèse. Son but est de mettre en ordre le savoir positif, c'est-à-dire l'ensemble des connaissances que les sciences ont réellement établies.² La nuance est décisive : le philosophe ne spécule pas dans le vide, il part de ce qui a effectivement été acquis.

On peut comparer deux attitudes. La première consiste à bâtir un système d'idées logiquement solide, mais dont rien ne prouve qu'il corresponde à la réalité. La seconde consiste à prendre les résultats que les sciences ont réellement obtenus et à les classer. Comte choisit la seconde. Les héritiers d'un courant de pensée de son époque lui paraissent « métaphysiques » pour cette raison précise.²

Une expression revient souvent sous la plume de Comte, dès le début de sa correspondance avec Valat : « la seule vérité absolue, c'est que tout est relatif ».² La phrase a l'allure d'un paradoxe. Si tout est relatif, comment affirmer au moins une vérité absolue ? C'est précisément ce jeu qui rend la formule mémorable et qui en fait une excellente entrée de dissertation.

Une conséquence en découle. Le Cours de philosophie positive contient bien une réflexion sur les sciences, mais celle-ci ne relève nullement du scientisme.² Comte va même parfois jusqu'à critiquer des pratiques scientifiques qui s'écartent de l'idéal positiviste.²

Le point est subtil. Il ne s'agit pas de chercher des affirmations absolues dans les propositions de la science. Le système lit la science de façon relative, tout en lui conservant sa solidité.² Autrement dit, la science garde toute sa valeur, mais ses énoncés ne prétendent pas dire la vérité dernière sur toutes choses.

Comte est aussi un adversaire de l'introspection, c'est-à-dire de l'observation de soi par soi. Selon les sources, le cogito cartésien s'était affadi, au XIXe siècle, en introspection, et Comte attaquait cette pratique chez Maine de Biran ou plutôt chez Victor Cousin.²

Son argument tient dans une image restée célèbre.

Cette image dit qu'il y a contradiction à parler d'un sujet-objet : on ne peut pas, en même temps, être celui qui observe et ce qui est observé.² Imagine que tu essaies de te regarder en train de réfléchir : au moment où tu observes ta pensée, l'observation elle-même est une pensée de plus, que tu n'observes pas. Cet exemple est construit pour illustrer l'argument, il n'est pas de Comte.

Mais Comte ne renonce pas pour autant à la réflexion. Son système est réflexif en un autre sens : la réflexion n'appartient plus à une pensée individuelle qui se replie sur elle-même. C'est la société qui peut produire un savoir sur sa propre situation, dans le but de se contrôler.²

Dans le Cours de philosophie positive, la sociologie occupe une place particulière. Elle prétend, en tant que science, tirer sa légitimité, à la fois théorique et pratique, d'un lien profond entre deux choses : une théorie de l'histoire et une théorie de la connaissance.³ Ce lien se trouve, d'après la source, au fondement même des conditions de possibilité du positivisme.³

Ces deux théories jouent deux rôles différents. L'une soumet la sociologie à une règle diachronique de développement, c'est-à-dire une règle qui suit le déroulement dans le temps. L'autre la soumet à un principe synchronique d'organisation, c'est-à-dire un principe qui regarde comment les éléments s'ordonnent à un même moment.³

Au seuil de la conclusion générale du Système de politique positive, Comte découpe sa vie intellectuelle en deux carrières.² La première, à peu près contemporaine de la rédaction du Cours de philosophie positive, est celle où il a cherché à faire de la science une philosophie.² La seconde est celle où il a voulu faire de la philosophie une religion.²

Selon cette présentation, un cours public donné en 1847, distinct du Cours de philosophie positive, ferait la jonction entre les deux. La seconde phase serait née d'un renouveau moral du penseur, placé sous l'influence de Madame de Vaux.² L'année 1845, qu'il appelle « l'année incomparable », aurait ainsi joué un rôle déterminant pour l'achèvement de l'œuvre.²

Comte peut servir à trois grandes familles de sujets : ceux qui touchent à la science et à la vérité, ceux qui touchent à la connaissance de soi ou à la conscience, et ceux qui touchent à la société et à son histoire. Pour chacun, tu disposes d'une idée-clé issue de ce cours.