Levinas : cours de philosophie de Terminale

Au programme de Terminale, Levinas fait partie des auteurs de la période contemporaine, après des penseurs comme Popper, Jankélévitch, Arendt ou Merleau-Ponty. Avant de rentrer dans ses idées, il faut savoir qui il est, parce que sa vie éclaire sa pensée. Ce cours te donne les repères à connaître, explique les notions pas à pas et te montre comment t'en servir dans une copie de philosophie.

Il naît à Kaunas, dans l'Empire russe, sur un territoire qui correspond aujourd'hui à la Lituanie.² Sa date de naissance s'écrit de deux façons : le 30 décembre 1905 dans le calendrier utilisé alors en Russie, le 12 janvier 1906 dans le calendrier grégorien.² C'est pourquoi tu trouveras tantôt 1905, tantôt 1906 selon les ouvrages. Aucune des deux n'est une erreur : il s'agit du même jour, noté dans deux calendriers. Il meurt le 25 décembre 1995 à Clichy, dans les Hauts-de-Seine.² Il est naturalisé français en 1931.²

Son enfance se passe dans un milieu cultivé. Il est le fils d'un libraire, et ses deux frères et lui sont élevés dans la langue russe, tout en apprenant l'hébreu avec un professeur particulier.¹ Il reçoit dès l'enfance une éducation juive traditionnelle, surtout centrée sur la Torah, et il est plus tard initié au Talmud par une figure énigmatique, « Monsieur Chouchani ».² Il est l'aîné de trois garçons : Boris naît en 1909 et Aminadab en 1913.²

En 1914, la famille quitte la région pour échapper à l'avancée des troupes allemandes et s'installe à Kharkov, aujourd'hui Kharkiv, en Ukraine. Levinas y entre au lycée, alors qu'un quota, le numerus clausus, ne laisse que cinq places aux élèves d'origine juive.¹ Tu vois déjà un thème qui reviendra : l'expérience concrète de l'exclusion et de la violence faite à des personnes.

On présente souvent Levinas comme un penseur juif dont l'existence a été profondément touchée par la Shoah.¹ Cette précision n'est pas décorative. Elle aide à comprendre pourquoi il place l'éthique au premier plan : avant la connaissance, avant la métaphysique classique, avant la recherche de l'être.

Un fait biographique est à connaître : en Lituanie, ses parents et ses frères ont été massacrés.¹ Après la guerre, il poursuit ses recherches et publie plusieurs ouvrages, dont Le Temps et l'Autre en 1948 et En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger en 1949.¹ Il se consacre aussi à des commentaires du Talmud et dirige l'École normale de l'Alliance israélite universelle, créée en 1860.¹

Pour ne pas t'y perdre, retiens quelques dates repères, toutes extraites de sa biographie. La frise ci-dessous les rassemble.

Sa thèse de 1930 révèle au public français la phénoménologie de Husserl.¹ En 1961, il publie Totalité et Infini, sous-titré Essai sur l'extériorité.¹ En 1964, il commence une carrière universitaire qui le mène de Poitiers à la Sorbonne, où il enseigne jusqu'à sa retraite en 1976.¹ Parmi ses autres volumes : Difficile Liberté (1963), Quatre Lectures talmudiques (1968) et Humanisme de l'autre homme (1972).¹

Levinas suit l'enseignement de Husserl, fondateur de la phénoménologie, courant qui étudie la manière dont les choses nous apparaissent dans la conscience. Il introduit en France cette pensée, ainsi que celle de Heidegger.² Mais il ne se contente pas de la répéter : dès cette époque, il ne cesse de la commenter, de la reprendre et parfois de la critiquer dans ses fondements.¹

Prends une image pour comprendre, sans oublier qu'elle est de moi et non de l'auteur. Un caillou est ce qu'il est, avec ses propriétés : sa masse, sa couleur, sa forme. Il n'a besoin de rien d'autre pour exister comme caillou. Une conscience, au contraire, ne se définit pas par une liste de propriétés : elle est toujours conscience de quelque chose, elle est tournée vers ce qui n'est pas elle. Si on la décrivait comme un caillou, on passerait à côté de ce qu'elle est.

Sa philosophie s'organise autour de la question éthique d'Autrui et aussi de la liberté en action.² Le mot clé est l'altérité. Elle désigne l'Autre, qui ne peut pas être ramené au Moi.²

La tradition philosophique que Levinas discute souvent est celle où le Moi comprend tout, c'est-à-dire ramène tout à lui : connaître, c'est faire entrer l'inconnu dans des cadres que je possède déjà. Levinas pense autrui à l'inverse. Autrui dépasse mes cadres. Sa pensée est aussi décrite comme une réinterprétation de la métaphysique dans le sens d'une « transcendance vers l'autre ».¹

Cette altérité est ensuite pensée comme l'au-delà de l'être et comme le dépassement de la violence.² Ces deux formules disent que la relation à l'Autre n'est pas d'abord une relation de connaissance ou de domination, mais une relation éthique.

En 1961, Levinas publie sa thèse Totalité et Infini. Essai sur l'extériorité.¹ C'est, avec Autrement qu'être, l'une de ses deux œuvres majeures.² Le premier livre date de la fin de la période phénoménologique de l'auteur.²

Décortique ces termes. Une épiphanie est une apparition, une manifestation. Le visage n'est donc pas, ici, un simple objet qu'on regarde comme on regarde un arbre ou un tableau. S'il l'était, la phénoménologie suffirait à le décrire. Or cette rencontre dépasse la description : elle est tout de suite éthique, c'est-à-dire qu'elle met en jeu mon rapport à l'autre, pas seulement ma perception.

Le second grand livre s'intitule Autrement qu'être ou Au-delà de l'essence. Il abandonne le vocabulaire de la phénoménologie, après les objections de Derrida dans son texte Violence et Métaphysique.² Retiens la nuance : Levinas ne reste pas figé, il tient compte de critiques et transforme sa manière d'écrire.

Pourquoi un tiers change-t-il tout ? Voici le raisonnement, que je construis pour toi. Dans un pur face-à-face, il n'y a que moi et l'Autre. Mais dans la vie réelle, l'Autre n'est jamais seul : il y a d'autres autres. Dès lors, il faut comparer, arbitrer, organiser. C'est là que la justice devient nécessaire.

Pour lui, la justice de l'État suppose qu'un tiers entre en scène : on habite alors un monde de citoyens, pas seulement l'espace du face-à-face.² Levinas ajoute que faire des lois et créer des institutions raisonnables est « la chance unique de l'homme », puisque cela lui évite les épreuves de l'abdication.²

Levinas compte parmi les grands philosophes contemporains ; sa pensée transforme en profondeur l'éthique et aussi la théorie de la connaissance.¹ Il a laissé sa marque sur la philosophie de la fin du XXe siècle, et on le retrouve dans beaucoup de discussions actuelles, au point qu'il semble les avoir devancées.²

Dans les années 1990, son nom a pris une telle place que le simple fait de le citer valait déjà pour lui-même. C'est surtout en éthique que ce rôle de référence s'est installé.² Il a aussi influencé de nombreux philosophes contemporains, en particulier Jean-Luc Marion.²

Levinas n'est pas un récitatif à placer en fin d'introduction. C'est une ressource pour des sujets où la relation à autrui, la justice, le devoir ou la liberté sont en jeu. Voici comment le mobiliser.