Rawls : cours de philosophie en Terminale

John Rawls (1921-2002) est un philosophe américain, considéré comme l'un des philosophes politiques du XXe siècle les plus étudiés ⁵. Son nom figure dans la liste des auteurs du programme de philosophie en Terminale ¹. Pourquoi une telle place ? Parce que son œuvre répond à une question que tu rencontres en dissertation comme dans la vie courante : à quelles conditions une société est-elle juste ?

Rawls ne se contente pas de dire que la justice est une bonne chose. Il cherche les principes que devrait adopter toute société qualifiée de « juste » ou de « bien ordonnée » ³. La question des institutions concrètes (quel régime, quelles lois, quels impôts) ne vient qu'ensuite ³. Il construit donc d'abord un critère, puis il en tire des conséquences.

Ce cours suit une progression simple. Nous partons de l'homme et de son époque, puis de l'adversaire qu'il combat, l'utilitarisme. Nous voyons ensuite sa réponse, les principes qu'il en tire, ses principaux livres, et enfin la manière de t'en servir au bac.

John Rawls naît le 21 février 1921 à Baltimore, dans une famille aisée du Maryland. Il est le deuxième de cinq enfants ⁵. En 1939, il entame à Princeton sa formation de philosophe, mais la guerre l'oblige à la suspendre ³. Ce conflit le marque profondément, en particulier ce qu'il a vu lui-même des suites du bombardement de Hiroshima ³.

Il revient à Princeton en 1946 pour préparer son doctorat, qu'il obtient en 1950 ; ce travail porte sur la justification morale ³. Au cours des années 1950, il passe par Oxford puis par Cornell, avant de s'installer à Harvard en 1962 : c'est là qu'il mènera tout le reste de sa carrière ³. Il enseigne dans ces universités jusqu'en 1995 ⁵.

Sa vie privée laisse une anecdote révélatrice. Il se marie en 1949 avec Margaret Fox ; le couple partage un goût commun pour l'indexation des livres, et Rawls établira lui-même l'index de Théorie de la justice ⁵. Il meurt le 24 novembre 2002 à Lexington, à l'âge de 81 ans ⁵.

Rawls travaille depuis les années 1960 à l'œuvre qui paraît en 1971 sous le titre A Theory of Justice, en français Théorie de la justice ⁵. Il élabore sa théorie dans une période marquée par la guerre du Viêt Nam et par la lutte pour les droits civiques : les États-Unis sont alors traversés par de profonds mouvements culturels et sociaux de contestation ⁵.

Ce climat aide à comprendre ses questions. Quand une société est contestée de l'intérieur, on demande : au nom de quoi ses règles sont-elles légitimes ? Les droits de tous sont-ils réellement respectés ? Rawls répond sur un plan théorique : il cherche à fonder la justice sur des principes, pas à commenter l'actualité.

Son œuvre est centrée sur l'éthique et la justice. Elle renoue avec une tradition contractualiste que l'on avait délaissée, et elle prolonge la réflexion libérale en cherchant à articuler de façon rationnelle la liberté individuelle et la solidarité sociale ⁵. Retiens ce couple : liberté et solidarité. Il revient sans cesse dans ses principes.

Ses influences sont claires. On ne peut pas simplement ranger Rawls dans la philosophie analytique anglo-saxonne : son inspiration vient surtout du contrat social, tel que les penseurs libéraux classiques, de Locke à Kant, l'ont développé ⁵. Beaucoup de commentateurs, surtout dans le monde anglo-saxon, ont discuté et contesté ses thèses ⁵. Cela te donne une bonne raison de ne pas la présenter comme une vérité incontestable : c'est une position argumentée, que l'on peut discuter.

Pour comprendre Rawls, il faut comprendre ce qu'il refuse. C'est d'abord pour lutter contre l'utilitarisme, alors dominant, qu'il redonne vie au contractualisme ³. Selon la morale utilitariste, telle que Rawls la lit, une action n'est « bonne » que lorsqu'elle accroît « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre », quitte à sacrifier le bien-être de quelques-uns ⁵.

Rawls connaît bien cet adversaire. Avant de devenir le théoricien d'une conception déontologique de la justice, il a été très marqué par l'utilitarisme, la doctrine morale à laquelle on se réfère le plus souvent dans le monde anglo-américain ⁵. Dans un article intitulé Two Concepts of Rules (1955), il défend même une version originale, un « utilitarisme de la règle » ⁵. Sa critique vient donc de l'intérieur, pas d'un rejet par ignorance.

Une autre influence compte : l'économie du bien-être (welfare economics). Selon elle, seule une redistribution « rationnelle », c'est-à-dire qui augmente le bien-être de tous, est moralement défendable ou juste ³. Rawls construit sa théorie en réaction à cette idée, en évitant certains aspects qu'il juge inacceptables de l'utilitarisme ³.

Quel est le point inacceptable ? Qu'on puisse tenir pour légitime d'amputer les droits fondamentaux dès lors que le bien-être collectif s'en trouve accru ³. Voilà le cœur de la critique : un droit fondamental ne devrait pas se négocier comme une marchandise contre un gain collectif.

La réponse originale de Rawls est de faire de la justice un problème de décision rationnelle : que choisir quand on ignore ce qui nous attend, en situation d'incertitude et de risque ³ ? Au lieu de demander directement « qu'est-ce qui est juste ? », il demande : quels principes choisirait-on raisonnablement pour organiser une société, si l'on ne pouvait pas compter sur sa position favorable ?

Ce déplacement est fécond. Il évite de partir d'une opinion personnelle sur le juste (« moi, je trouve que… ») et le remplace par un critère que tout le monde peut examiner : un principe est bon s'il est celui qu'une personne rationnelle retiendrait.

Pourquoi parler d'incertitude ? Pour que le choix ne soit pas faussé par l'intérêt personnel. Si je sais que je suis riche, je défendrai volontiers des règles qui protègent les riches. Si, au contraire, j'ignore la place que j'occuperai, je dois prendre au sérieux la possibilité de me retrouver parmi les plus mal lotis. Cette précaution force à raisonner pour tous, pas pour soi.

Cela ne fait pas de Rawls un philosophe de l'altruisme pur. Pour lui, les individus sont portés à préférer, en connaissance de cause, des décisions communes qui servent l'intérêt général. Le personnage de l'homo œconomicus, égoïste et isolé, ne lui correspond qu'en partie : il voit l'être humain comme quelqu'un qui s'accomplit personnellement tout en se souciant du bien commun ⁵. Sa théorie prend ainsi ses distances avec la « main invisible », souvent rattachée à Adam Smith, où cet objectif collectif serait spontané ⁵. Chez Rawls, il doit être construit par des principes.

De son raisonnement, Rawls tire ce qu'il tient pour les meilleurs principes. Ils sont retenus « logiquement » par un choix rationnel, et non posés au hasard ³. Il y en a deux, qu'il faut connaître avec précision.

Lis ces formulations lentement. Le premier principe porte sur les droits fondamentaux : il ne tolère ni exception ni échange. Cela répond directement à l'utilitarisme, qui accepte de les réduire si le bien-être général augmente ³. Le second porte sur les inégalités économiques et sociales : il ne les interdit pas, il pose une condition. Tout dépend de la situation de ceux qui sont le plus mal placés.

Rawls ne s'arrête pas à un seul ouvrage. Un document pédagogique d'Éduscol recense ses principaux livres en traduction française ². Tu n'as pas à les connaître tous en détail, mais tu dois savoir situer le plus célèbre et comprendre que sa réflexion a continué après 1971.

• Théorie de la justice : le premier livre de Rawls, paru en 1971 ². Sa traduction française, par C. Audard, est publiée au Seuil en 1987 ². C'est l'œuvre majeure, celle de la discussion avec l'utilitarisme ^{3 5}.
• Justice et démocratie : un volume qui réunit des articles publiés par Rawls dans les années 1980 ².
• Libéralisme politique : le deuxième livre de Rawls, paru en 1993 ².
• La justice comme équité : paru en 2001, il propose une synthèse de ses positions, présentée comme une formulation de Théorie de la justice ².
• Débat sur la justice politique : un échange avec Jürgen Habermas ².
• Le droit des gens : un autre ouvrage de Rawls, disponible en traduction française ².

Rawls intervient dans des sujets qui touchent à la justice, à l'égalité, à la liberté, à l'État ou à la morale. Voici comment le mobiliser sans réciter.

• Sujet sur les inégalités (par exemple : « Une société juste est-elle une société sans inégalités ? ») : appuie-toi sur le second principe. Rawls admet des inégalités économiques et sociales à condition qu'elles bénéficient aux plus désavantagés ³.
• Sujet sur l'intérêt général (par exemple : « Peut-on sacrifier quelques-uns au bien de tous ? ») : oppose l'utilitarisme, qui accepte ce sacrifice ⁵, à Rawls, qui protège les droits fondamentaux de chacun à égalité ³.
• Sujet sur le contrat social : montre que Rawls reprend cette tradition à un haut niveau d'abstraction ³ et qu'il l'utilise contre l'utilitarisme ³.