Schopenhauer : cours de philosophie en Terminale

Schopenhauer figure parmi les auteurs que le programme de philosophie de Terminale propose pour la période contemporaine, juste après Hegel.¹ Tu peux donc le rencontrer au bac, dans une dissertation qui l'utilise comme référence ou dans une explication de texte tirée de son œuvre.

C'est un auteur qui dérange. Là où beaucoup de philosophes promettent que la raison ou l'histoire mènent l'homme vers le mieux, lui décrit une existence travaillée par le manque, la souffrance et l'ennui.² Cette noirceur n'est pourtant pas une pose : elle s'appuie sur une théorie cohérente de ce qu'est l'être humain et de ce qu'est le monde.² Le but de ce cours est de te donner cette théorie dans l'ordre, pour que tu puisses l'expliquer et la discuter.

Arthur Schopenhauer, philosophe allemand, voit le jour à Dantzig, ville qui s'appelle aujourd'hui Gdańsk, le 22 février 1788. Il s'éteint à Francfort-sur-le-Main le 21 septembre 1860.⁴ Ces repères te servent à le situer : il vit au XIXe siècle, après Kant et à l'époque de Hegel, ce qui explique les polémiques que tu verras plus loin.⁴¹

Son père, commerçant, veut faire de lui un commerçant à son tour, et choisit même son prénom pour qu'il soit presque identique dans toutes les grandes langues européennes.⁴ En 1793, la famille quitte Dantzig devant l'occupation prussienne et s'installe à Hambourg.⁴ Le père organise alors l'éducation du garçon autour de deux moyens : l'étude des langues et les voyages.⁴

De retour de voyage, Arthur devient employé de commerce, mais ce travail lui répugne.⁴ Son père meurt le 20 avril 1806 en tombant dans un canal ; l'hypothèse du suicide a été évoquée.⁴ Sa mère, Johanna, vend alors le fonds de commerce et s'installe à Weimar, où elle tient un salon fréquenté par Goethe et devient romancière à succès.⁴ Arthur peut enfin entreprendre des études classiques, d'abord à Gotha.⁴

Sur le plan philosophique, il ne se reconnaît pour seul héritage que Kant et les Védas.² Il soutient en 1813 sa thèse intitulée La Quadruple Racine du principe de raison suffisante.² Son grand œuvre, Le Monde comme volonté et comme représentation, paraît dans sa première version à la fin des années 1810 (les sources donnent 1818 ou 1819).²⁴ Longtemps méconnu de ses contemporains, il exerce ensuite une influence profonde sur de nombreux écrivains, philosophes et artistes.²⁴

Pour comprendre le pessimisme de Schopenhauer, il faut partir de son principe : la volonté. D'après le résumé de l'Encyclopédie Universalis, l'existence humaine est nécessairement insatisfaite, parce que la volonté ne veut rien d'autre que sa propre affirmation.² Autrement dit, la volonté n'a pas de but extérieur qui, une fois atteint, la calmerait : elle veut seulement continuer à vouloir.

Cette idée a une conséquence directe. Si le vouloir ne s'arrête jamais, alors chaque désir satisfait laisse la place à un autre désir, et le repos véritable reste hors d'atteinte. C'est ce raisonnement, que tu peux reconstruire toi-même, qui rend le bonheur douteux.

Cette idée est capitale pour une raison : un monde qui paraît privé de Dieu, de cause et de but pourrait sembler absurde, et Schopenhauer répond que la volonté lui donne une intelligibilité métaphysique.² Il y a donc, chez lui, un lien étroit entre sa métaphysique (ce qu'est le monde) et son anthropologie (ce qu'est l'homme) : les commentateurs soulignent cette cohérence.²

Schopenhauer décrit sans relâche une vie humaine prisonnière de l'illusion du bonheur.² Elle oscille sans cesse de la souffrance à l'ennui.²

Voici comment tu peux relier ces idées. Tant que tu désires quelque chose que tu n'as pas, tu souffres du manque. Quand tu l'obtiens, le désir s'éteint, mais rien ne le remplace sinon le vide : c'est l'ennui. Ce vide fait naître un nouveau désir, et le cycle recommence. Le bonheur ressemble alors à une promesse que la volonté fait miroiter pour continuer à agir, d'où le mot « illusion ».

Pour situer la doctrine, les sources la comparent à celle de Leibniz. Le pessimisme de Schopenhauer, résumé en une formule, tient dans « le maximum de causes produisant le minimum d'effets », tandis que l'optimisme de Leibniz consiste en un minimum de causes pour un maximum d'effets.³ Tu peux retenir l'opposition ainsi : chez Leibniz, le monde est le meilleur possible ; chez Schopenhauer, il coûte beaucoup pour peu.³

Cette formule désigne la sexualité, que Schopenhauer dénonce comme un ressort de la volonté.² La vie humaine, selon lui, ressemble à une comédie dans le détail, mais à une tragédie quand on la regarde dans son ensemble, de la naissance à la mort.²

Pourquoi l'homme est-il, selon Schopenhauer, si particulier ? Grâce au langage, il peut se détacher de l'expérience immédiate, penser le passé et l'avenir, prendre conscience qu'il est mortel et se demander quel sens a son existence.²

Cette formule a un point important : l'origine de la religion se trouve, pour lui, dans cette capacité humaine à s'interroger, et non dans un appel à une transcendance.² La religion répond à un besoin de sens né de la conscience de la mort ; elle n'est pas d'abord une affaire de révélation.

Schopenhauer reproche aussi aux religions du Livre leur mépris de l'animalité, et il juge supérieures sur ce point les religions de l'Inde.² Pour toi, l'intérêt est de voir que sa philosophie rapproche l'homme de l'animal (tous deux sont mus par la volonté) tout en conservant ce qui distingue l'homme : le langage et la question du sens.

Un piège classique consiste à croire que pessimiste veut dire « sans sens ». Les sources corrigent cela. Le pessimisme de Schopenhauer n'est ni une absence de sens ni, à proprement parler, un nihilisme, comme Nietzsche l'a bien vu.² Face à un monde sans Dieu, sans cause et sans but, la volonté fournit justement la réponse métaphysique : elle le rend compréhensible.²

On ne peut donc pas le classer parmi les penseurs de l'absurde. Là où Camus invite à se représenter Sisyphe heureux, Schopenhauer en est incapable, car sa pensée ne lui en laisse pas la possibilité.² On ne peut pas non plus en faire un philosophe de l'« existence » : il récuse de façon radicale l'idée d'un libre arbitre.²

Schopenhauer publie en 1840 un essai intitulé Le Fondement de la morale, rédigé pour répondre à la question posée par une société savante.⁵ Ce texte est ensuite réuni à l'Essai sur le libre arbitre dans un recueil, Les deux problèmes fondamentaux de l'éthique.⁵

Dans cet essai, il critique fortement la morale de Kant et affirme que le comportement moral s'enracine dans la sensibilité et l'affectivité : c'est la compassion, ou pitié (Mitleid en allemand).⁵ Sur ce point, il prolonge la réflexion de Rousseau sur l'origine de l'inégalité entre les hommes.⁵

Que reproche-t-il précisément à Kant ? Les sources donnent plusieurs griefs :

• Kant a le mérite d'avoir débarrassé la morale de l'eudémonisme des Anciens, pour qui la vertu s'identifie presque toujours au bonheur.⁵
• Mais la forme impérative et a priori de sa morale resterait trop inspirée du décalogue, donc trop dépendante de la croyance en une divinité transcendante.⁵
• Il retient aussi un « légalisme » : Kant admettrait sans démonstration l'existence de lois morales a priori, par préjugé.⁵
• L'impératif catégorique serait « une coquille sans noyau » : il n'a pour appui ni l'expérience, ni la nature profonde de l'homme, que l'on ne saisirait par intuition qu'en méditant et en contemplant d'un point de vue métaphysique.⁵
• Enfin, la raison pure pratique serait présentée à tort comme une faculté universelle de tous les êtres raisonnables, alors qu'on ne la connaît que chez l'homme.⁵

De son anthropologie, Schopenhauer tire une éthique du renoncement et de l'ascèse. Son premier geste consiste à refuser de donner la vie à d'autres, puisque c'est leur transmettre aussi le leurre du bonheur.² La justice devient purement négative : elle consiste à ne léser personne.² Et le seul sentiment moral possible est la pitié.²

Si la volonté est le moteur de la souffrance, la sagesse consiste à ne plus la nourrir. Tu vois la cohérence du système : une métaphysique, une anthropologie et une éthique qui s'enchaînent.²

Que dire du social et du politique ? On a qualifié ce pessimisme de « réactionnaire », mais la notion de réaction suppose une philosophie du progrès.² Or les philosophies de l'histoire de Hegel, que Schopenhauer traite de « charlatan », et de ses disciples ne le convainquent pas.² Tu peux ainsi, dans un devoir, rapprocher les deux auteurs du programme, Hegel puis Schopenhauer, et montrer la méfiance du second envers les philosophies de l'histoire.²¹

Sa dénonciation de la sexualité, appelée « le grand secret », eut un grand retentissement littéraire, notamment par le chapitre très misogyne des Parerga consacré aux femmes.² Freud a pu trouver chez lui la subversion du moi, le primat de la sexualité et même l'ébauche d'une théorie du refoulement.² Freud dira lui devoir beaucoup.³

L'influence de Schopenhauer est large. Ses idées ont retenu l'attention d'esprits très divers : Wagner, Nietzsche, Bergson, Freud, Adorno, et des écrivains comme Thomas Mann, Huysmans, Proust, Beckett ou Cioran.³ Cette influence fut plus profonde sur la philosophie des artistes, des hommes de science et surtout des écrivains que sur la philosophie universitaire.³