Hume : cours de philosophie de Terminale

Le programme de philosophie de la voie technologique cite Hume dans sa liste d'auteurs de la période moderne, aux côtés de Leibniz, Berkeley, Montesquieu, Rousseau, Diderot, Condillac, Smith ou Kant.¹ Tu peux donc t'appuyer sur lui pour traiter des sujets sur la raison, la vérité, l'expérience ou la connaissance. Ce cours te donne les repères nécessaires : qui est Hume, ce qu'il dit de l'expérience, comment fonctionne l'esprit selon lui, pourquoi il s'en prend aux prétentions de la raison, et comment tu peux l'utiliser dans une copie.

Hume appartient au siècle des Lumières. Dans le sillage de Newton, il veut bâtir une science de l'homme où ce qui est vécu et observé pèse davantage que le raisonnement pur.² Autrement dit, de même que Newton interroge la nature à partir de l'expérience, Hume souhaite étudier l'esprit humain tel qu'il fonctionne réellement, au lieu de partir de principes posés d'avance. Garde cette ambition en tête : elle éclaire presque tout le reste de son œuvre.

Quelques repères biographiques, utiles pour une introduction. Hume perd son père à l'âge de trois ans ; sa mère l'élève, sous l'autorité stricte d'un oncle pasteur.² À partir de 1734, il s'installe en France, où il compose les trois livres de son Traité de la nature humaine, publié en 1739-1740.² Cette période est aussi une crise personnelle : dans une lettre, il avoue ne plus supporter aucune occupation en dehors de la philosophie et du savoir en général.⁴ Il renonce à devenir avocat, tente sa chance dans le commerce, puis passe près de trois ans en France, d'abord à Reims, ensuite au Collège Henri-IV de La Flèche, entre 1735 et 1737.⁴ C'est là, à 26 ans, qu'il termine le Traité.⁴

Cet échec a une conséquence philosophique : Hume tient ensuite beaucoup à se faire comprendre. Il reprend la formulation du Traité et poursuit ses enquêtes dans d'autres livres et d'autres essais.⁴ On retient parmi eux l'Enquête sur les principes de la morale (1751) et les Dialogues sur la religion naturelle, publiés après sa mort, en 1779.² Sur le plan de la carrière, il devient en 1767 sous-secrétaire d'État à Londres, puis rentre en 1769 dans la ville où il est né.²

Cette thèse a un adversaire implicite : l'idée que l'esprit détiendrait, avant toute expérience, des vérités qu'il suffirait de découvrir en réfléchissant. Hume refuse ce point de départ. Il va jusqu'à décrire la raison, non sans ironie, comme un « merveilleux et inintelligible instinct ».² Le mot « instinct » est volontairement provocateur : la raison n'est pas un pouvoir supérieur qui surplomberait l'expérience, elle appartient à la nature comme le reste.

Lis cette idée lentement, car elle contient deux affirmations. D'abord, notre savoir reste du côté de ce qui nous apparaît, non du côté d'un monde que nous saisirions tel qu'il est « en soi ». Ensuite, l'entendement, c'est-à-dire notre faculté de comprendre, est soumis à la même règle : il dépend lui aussi de l'expérience. Il n'existe pas de poste d'observation situé hors de l'expérience d'où l'on pourrait la juger. Ce point explique pourquoi Hume est souvent présenté comme un auteur qui limite les ambitions de la connaissance.

Pour mesurer la radicalité de Hume, replace-le dans l'histoire de l'empirisme. Newton, Locke puis Hume défendent des positions fondées sur l'expérience à peu près à la même époque, et ils ouvrent ainsi la voie à une génération entière de penseurs des Lumières. Ceux-ci cherchent à penser l'expérience, soit en la ramenant à des lois qui la décrivent, soit en la laissant exprimer sa multiplicité infinie et déroutante.³ Hume pousse l'idée jusqu'au bout : il propose la forme la plus radicale de l'empirisme, car pour lui l'analyse de l'expérience immédiate dissout tout, y compris l'esprit.³ Avec lui, le courant empiriste atteint le sommet d'une radicalisation qui s'était faite par étapes.³

Si l'esprit ne reçoit que de l'expérience, comment passe-t-il d'une pensée à la suivante ? Quand tu penses à un ami, tu penses ensuite à son prénom, à la dernière fois que tu l'as vu, à ce que vous aviez prévu. Hume cherche les règles de ce passage.

Pourquoi cette théorie compte-t-elle ? Parce qu'elle montre que Hume applique son programme jusqu'au bout. Il ne se borne pas à dire que les idées viennent de l'expérience ; il décrit leur enchaînement comme un mécanisme naturel, sans faire appel à une raison qui commanderait de l'extérieur. L'esprit devient un objet d'étude parmi d'autres, soumis à des régularités que l'on observe. C'est l'ambition d'une science de l'homme conçue à la manière de Newton.²

Cette partie du cours rapporte beaucoup de points, car elle permet de mobiliser Hume dans des sujets sur la raison, la vérité, la croyance ou la religion. Retiens son mouvement général : Hume ne nie pas qu'il y ait de l'ordre dans le monde, mais il conteste que l'entendement puisse l'expliquer.

Le principe de raison énonce, pour simplifier, que tout a une raison qui l'explique. Hume ne dit pas que le monde est sans ordre ; il dit que l'entendement ne peut pas fonder cet ordre. Cette position est qualifiée de vivement antimétaphysique.² Par « métaphysique », on entend ici la prétention à connaître, par la seule raison, ce qui dépasse l'expérience. Or, chez Hume, l'expérience est justement indépassable.³

La religion offre un cas d'application important. En examinant tous les systèmes religieux, c'est-à-dire toutes les explications de l'origine du monde, Hume constate qu'on peut très bien se passer de l'hypothèse d'un dessein intelligent à l'origine du monde. N'importe quoi peut être cause de l'ordre, et la raison, lorsqu'elle tente d'en rendre compte, s'égare dans l'arbitraire.² Cette réflexion nourrit les Dialogues sur la religion naturelle, publiés après sa mort.²

On comprend aussi un auteur par ceux qu'il influence et ceux qu'il contredit. Pour Hume, deux noms reviennent : Descartes, auquel il s'oppose, et Kant, qu'il a ébranlé.

Pour ta copie, la ligne de partage est claire : chez Hume, la connaissance part de l'expérience et lui reste soumise.² Tu peux construire une opposition avec une philosophie qui part d'ailleurs, dont tu connais le projet par ton cours sur Descartes. Veille à ne pas attribuer à Descartes des thèses précises que ce cours ne détaille pas.

Kant adresse ensuite sa propre critique à l'empirisme. Malgré elle, les siècles suivants approfondissent les pistes ouvertes par Hume sur la définition de l'expérience et sur les conditions de construction d'un savoir objectif.³ Hume n'est donc pas un point final, mais un point de départ pour la réflexion sur le savoir.

Enfin, l'interprétation de Hume continue d'évoluer. Dans le monde anglo-saxon, on l'a longtemps tenu pour un subjectiviste peut-être stérile ; puis, dans les vingt dernières années du XXe siècle, est apparu un « nouveau Hume », marqué par un réalisme causal, et le débat reste ouvert.⁴ Retiens simplement que les lectures de Hume ne sont pas figées, ce qui t'autorise à nuancer.

Savoir le cours ne suffit pas : il faut aussi savoir s'en servir. Voici une démarche pour mobiliser Hume sans le plaquer sur le sujet.