La justice : cours de philosophie en Terminale

Tout le monde emploie le mot « justice ». On dit « ce n'est pas juste » devant une note qui paraît injuste, un partage de gâteau inégal, une décision de tribunal que l'on trouve trop sévère. Pourtant, dès que l'on cherche à dire ce qui rend une chose juste, les désaccords apparaissent. Faut-il donner la même chose à tous, ou donner à chacun selon ce qu'il mérite ? Faut-il obéir à la loi même quand elle paraît injuste ? Un État peut-il être juste s'il condamne un innocent en respectant toutes les procédures ?

En classe de Terminale, la justice fait partie des notions du programme de philosophie, et elle touche à la fois à la politique et à la morale. Elle suppose que tu aies déjà réfléchi à deux notions : le devoir, qui pose la question de ce que je dois faire, et l'État, qui pose la question de l'autorité qui impose des règles à tous. La justice les réunit : elle est ce que l'on attend de l'État, et elle est aussi ce que chacun se doit à lui-même et aux autres.

Retiens la difficulté centrale de la notion : la justice est à la fois un idéal (ce vers quoi on voudrait tendre) et une réalité sociale (des tribunaux, des lois, des peines). Un sujet de bac sur la justice t'amène presque toujours à faire jouer cet idéal contre cette réalité.

Le mot ne désigne pas une seule chose. Un premier travail d'analyse consiste à repérer dans quel sens on l'emploie. La notion réunit en effet deux exigences : une rétribution proportionnée au mérite, et le respect de ce que le droit reconnaît à autrui. Elle est donc morale et juridique en même temps, sans qu'on puisse séparer nettement les deux aspects.³

Cette distinction est capitale. Quand tu dis « ce juge a été injuste », tu peux vouloir dire deux choses très différentes : qu'il a mal appliqué la loi (reproche juridique), ou qu'il a appliqué fidèlement une loi mauvaise (reproche moral). Dans le second cas, le juge est irréprochable au regard du droit, mais tu le trouves coupable au regard de la justice morale.

La philosophie donne des mots précis à la distinction précédente. Quand on parle de la justice au sens moral, on emploie le terme de légitimité ; quand on parle du sens juridique, on emploie celui de légalité.³

Trois cas de figure se présentent, et ils sont à connaître pour construire une argumentation :

• légal et légitime : la loi est conforme à ce que la morale demande, tout est en accord ;
• légal mais illégitime : la loi autorise ou impose un acte que la conscience juge injuste ;
• légitime mais illégal : un acte paraît juste moralement alors qu'il enfreint la loi, ce qui pose la question de la désobéissance.

Une autre question traverse la notion : la justice est-elle d'abord une qualité des personnes ou une organisation de la société ? Que l'on y voie d'abord une vertu ou une institution, elle occupe une place centrale dans la réflexion morale et politique depuis l'Antiquité, et Hobbes en fait une question majeure de la philosophie politique moderne.³

Pourquoi ne pas se contenter de la vertu ? Parce que compter sur la bonne volonté de chacun serait dangereux : même un homme honnête peut se tromper, et ses intérêts l'aveuglent quand il est juge de sa propre cause. L'institution corrige ce défaut : elle place un tiers entre les parties. À l'inverse, pourquoi ne pas se contenter de l'institution ? Parce qu'un tribunal composé de personnes sans vertu rendrait des jugements corrompus. Les deux niveaux se soutiennent l'un l'autre.

Retiens que la justice est liée à l'organisation politique depuis l'Antiquité, et que Hobbes, dans la philosophie moderne, la rattache étroitement à l'État : c'est pourquoi la notion est centrale pour réfléchir sur l'État.³

Si la justice est un principe, doit-il être le même partout ? Les sources indiquent une tension. D'un côté, son principe se veut valable pour tous ; de l'autre, elle change d'une culture à l'autre.³ On la dit polymorphe : elle prend des formes différentes selon les époques et les civilisations.³

Plusieurs éléments expliquent ces variations. La justice est aussi un concept culturel : la manière de l'appliquer dépend des usages, des traditions, de l'organisation de la société et des idées partagées par un groupe.³ Ses conceptions successives reflètent la pensée et les conditions de vie de chaque époque, ce qui rend son étude inséparable de la philosophie, de la théologie, de l'économie, de la morale et du droit politique.³

Ce « sens de la justice » est souvent invoqué pour défendre l'idée d'une justice universelle : si tous les humains réagissent devant une injustice, c'est qu'il existe quelque chose de commun. Mais l'objection vient aussitôt : la réaction serait universelle, la règle qui en découle ne l'est pas. Un enfant dont on partage mal le goûter proteste ; mais ce qu'on appelle un partage correct varie.

La justice ne se pense pas seule. En philosophie, elle renvoie à d'autres concepts : la liberté, l'égalité, l'équité, l'éthique et la paix sociale.³ Ce voisinage est un outil pour construire des plans de dissertation, car chaque notion éclaire un aspect de la justice.

Cette définition met en avant une justice proportionnelle : on donne plus à celui qui a fait davantage, et la sanction suit la gravité de la faute. Mais elle n'est pas la seule conception possible. On peut aussi penser que la justice consiste à traiter tout le monde de la même façon, sans tenir compte du mérite. Entre ces deux pôles se logent les débats sur l'égalité et l'équité.

Le vocabulaire courant oppose volontiers la justice à d'autres valeurs. À cause de l'idée de rigueur qu'elle suggère, la justice est souvent opposée à la charité, à la grâce et à la miséricorde.² Pourquoi ?

Parce que la justice applique une règle : elle donne à chacun selon le droit ou le mérite, sans faire de cas particulier. La grâce, elle, dépasse la règle : elle accorde plus que ce qui est dû, ou pardonne ce qui devrait être puni. La charité donne sans compter. Ces valeurs relèvent d'une logique du don, la justice d'une logique de la dette et de l'égalité des droits.

Cette image souligne que la justice peut paraître dure : elle ne se laisse pas attendrir. Mais cette dureté est aussi sa force : une justice qui céderait à la pitié ou à la faveur deviendrait arbitraire, et ceux qui n'ont pas de protecteur en feraient les frais. La philosophie politique se demande donc jusqu'où l'on peut tempérer la règle sans ruiner l'égalité devant la loi.

Le débat a aussi une dimension théologique. L'histoire de la notion comprend une réflexion sur la façon dont Dieu applique ou dépasse la justice : la théologie morale évolue vers la scolastique et la casuistique, et l'on y distingue deux conceptions divergentes du droit et de la justice, celle de saint Thomas et celle de Duns Scot.³ Camus résume un enjeu de cette histoire : la monarchie théocratique veut mettre la grâce au-dessus de la justice, alors que la pensée du vicaire savoyard soumet Dieu à la justice.²

Les programmes de philosophie donnent une liste d'auteurs, rangés par période, que l'on peut étudier. Parmi les ressources officielles consacrées aux auteurs inscrits aux programmes figure John Rawls, avec une annexe sur la théorie de la justice.¹ Rawls est donc un auteur que tu peux être amené à mobiliser pour traiter la justice.¹

À toi de lire, avec ton professeur, les extraits étudiés en classe. Une règle simple : ne cite jamais un auteur de mémoire à moitié. Mieux vaut une idée précise et bien située que dix noms mal compris.

Un autre lien politique mérite d'être retenu : la justice est associée à la paix sociale.³ Une société où chacun a le sentiment d'être traité injustement est une société où la violence guette. C'est pourquoi la justice n'est pas un luxe moral : c'est une condition de la vie commune.

Les sujets possibles sont nombreux : « Être juste, est-ce obéir aux lois ? », « La justice peut-elle être autre chose qu'un idéal ? », « Faut-il choisir entre la justice et la liberté ? ». Pour les traiter, la notion se prête à une démarche en plusieurs temps.