Frise : violences de masse et génocide des Arméniens (1894-2001)

Cette page te donne les repères chronologiques pour situer le génocide des Arméniens dans la Première Guerre mondiale. Elle fait partie du thème sur la guerre comme « suicide de l'Europe » : le programme demande de montrer que les populations civiles ont beaucoup souffert pendant ces quatre années de guerre, en particulier les Arméniens, victimes d'un génocide.¹

Pour comprendre 1915, il faut remonter avant la guerre. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, le peuple arménien subit déjà des persécutions dans l'Empire ottoman.⁴ Entre 1894 et 1896, les massacres hamidiens ouvrent la voie au génocide : ce sont les premiers crimes de masse commis contre les Arméniens de l'Empire.⁵ Ils portent le nom du sultan Abdülhamid II, qui règne alors.⁵

1894-1896 : le prélude. Le sultan Abdülhamid II, surnommé en Europe le « Sultan rouge », ordonne lui-même les massacres. Le point de départ est le refus des habitants arméniens de Sassoun de s'acquitter d'un double impôt, durant l'été 1894.⁵

Février 1915 : la préparation. Les dirigeants du parti au pouvoir, en particulier Talaat Pacha et Enver, élaborent en secret un plan de destruction avec des ministres du cabinet de guerre.⁵ Il est présenté officiellement comme un déplacement de la population arménienne, accusée de collaborer avec l'ennemi russe, loin du front. En réalité, la déportation sert de masque à une opération d'anéantissement.⁵

24 avril 1915 : le début des massacres. Les travaux sur la reconnaissance française retiennent cette date comme celle à partir de laquelle le gouvernement Jeune-Turc perpètre les massacres.² Des intellectuels arméniens sont déportés en Anatolie, puis assassinés avec une grande violence : les programmes y voient le début du premier génocide en Europe.¹

1915-1916 : l'exécution. Le génocide est perpétré d'avril 1915 à juillet 1916, voire 1923.⁵ Les déportations et massacres sont organisés depuis Constantinople, puis mis en œuvre localement par les autorités des districts et des provinces. Les convois, escortés par des soldats et des gendarmes, sont conduits vers le désert dans des « marches de la mort ».⁵

Les responsables. Le génocide est planifié et exécuté par le parti au pouvoir, le Comité Union et Progrès, plus connu sous le nom de « Jeunes-Turcs ». Son triumvirat d'officiers est composé de Talaat Pacha, Enver Pacha et Djemal Pacha, et il dirige l'Empire ottoman alors engagé dans la guerre.⁵ La guerre sert de cadre et de prétexte : l'accusation de collaboration avec la Russie est avancée pour justifier l'éloignement des Arméniens.⁵

Les exécutants. Des criminels libérés par les autorités à cette fin, regroupés dans l'« Organisation spéciale », participent aux violences. Des bandes armées, majoritairement kurdes, agissent aussi, parfois avec la tolérance des escortes.⁵

Les témoins. Le Vatican reçoit les premiers rapports en juin 1915, et le pape Benoît XV intervient à deux reprises auprès du sultan Mehmed V.⁵ En Allemagne, alliée de l'Empire ottoman, le pasteur Lepsius rédige un rapport secret sur les massacres d'Arménie.³ Aux États-Unis, les premiers témoignages recueillis par Arnold Toynbee accompagnent un vaste mouvement de sympathie de l'opinion publique.³

Le génocide n'a pas été étudié tout de suite par les historiens : les premières études historiques n'ont été publiées qu'après 1975, dans le sillage des travaux sur l'Holocauste.⁴ On a pourtant dès 1917 un témoignage publié en français : les éditions Payot éditent alors le Livre Bleu britannique sur le traitement des Arméniens.³

Les historiens rapprochent aussi ce génocide d'autres crimes de masse du XXe siècle. Avec la Shoah, par exemple, on observe le même contrôle de l'État sur les déplacements des populations visées.⁵ Ce rapprochement ne veut pas dire que les événements soient identiques : il sert à repérer des mécanismes communs.

Le cas de la France. Le Parlement français adopte définitivement, le 18 janvier 2001, la proposition de loi reconnaissant le génocide arménien de 1915.² C'est la dernière date de la frise : elle montre que l'histoire d'un génocide continue longtemps après les faits, par la recherche, la mémoire et le débat politique.