Religion et philosophie : cours de Terminale (LLCA latin)

Le thème « Religion et philosophie » fait partie de l'objet d'étude Croire, savoir, douter. Il t'invite à comprendre comment les Anciens parlaient des dieux, de leur nature et des rites qu'on leur adresse, puis comment des penseurs ont soumis ces croyances à l'examen de la raison. Les ressources officielles indiquent que la classe terminale est le moment où l'on aborde les grandes interrogations philosophiques ³. Le programme met aussi en avant la réflexion littéraire, mythologique et philosophique de l'Antiquité ².

Ce cours suit un fil simple. D'abord, il faut savoir ce que recouvre le mot « religion », car il ne va pas de soi. Ensuite, nous regarderons la religion des Romains, qui ne ressemble pas tout à fait à l'idée qu'on s'en fait aujourd'hui. Puis nous verrons comment la philosophie s'est saisie de la question des dieux. Enfin, nous suivrons le mot et l'idée jusqu'aux Modernes, pour que tu puisses situer un texte latin dans une longue histoire.

On pense souvent que chacun sait ce qu'est une religion. Les philosophes soutiennent le contraire. La philosophie de la religion est la branche de la philosophie qui se demande en quoi consiste une religion ⁴. La définition elle-même est donc un problème philosophique : la philosophie peut proposer des réponses, mais aussi remettre en cause ce que les définitions courantes tiennent pour évident ⁵.

Pour un élève d'aujourd'hui, croire semble le cœur de toute religion. Chez les Romains, l'accent porte ailleurs. Selon l'historien John Scheid, la religion romaine ne naît pas d'abord d'une théologie ni d'un discours de philosophes sur les dieux : elle consiste surtout à « faire » ce que la tradition ordonne ⁵.

Pourtant, la réflexion sur les dieux existe bel et bien. Cicéron parle de « s'occuper de la nature divine », une expression qui peut aussi traduire un souci d'ordre métaphysique ⁵. Cette interrogation des philosophes sur ce que sont les dieux, au sein de laquelle se pense aussi ce qu'est la religion, a pesé lourd dans les toutes premières façons de concevoir la religion ⁵. En retour, la question de savoir ce que l'on peut connaître du divin s'est imposée de plus en plus dans la religion des Romains ⁵.

Les Anciens ne se sont pas contentés d'accomplir des rites : ils ont cherché à comprendre. Dans l'histoire de la philosophie de la religion telle qu'on l'entend aujourd'hui, les sophistes ouvrent la marche, sans grande ampleur. Ils sont les premiers à chercher une explication psychologique de ce qu'est la religion et de son origine, mais leur seul rationalisme ne les conduit guère loin ⁴.

Un autre repère est lié à Aristote. D'après l'article de référence, c'est à lui que revient la naissance de la philosophie de la religion, ainsi que celle de la théologie de l'époque hellénistique ; elles se trouvent dans la seconde partie de son dialogue Sur la Philosophie ⁴. Le même texte précise que, pour étudier la vie religieuse intérieure, l'Antiquité ne disposait ni d'un mot ni d'une discipline autonome, la métaphysique mise à part ⁴.

Du côté de la poésie, les ressources officielles citent la Théogonie d'Hésiode, où les Muses font entendre un discours véridique ¹. Retiens l'idée : chez les poètes anciens, la vérité sur les dieux ou sur le monde peut venir d'une parole inspirée. Les philosophes, eux, proposent autre chose : un discours qui rend raison de ce qu'il avance.

Ces ressources évoquent aussi des liens entre philosophie et littérature. On y trouve le livre IX de la République de Platon, où le philosophe apparaît comme un spectateur lucide, à la différence de l'homme captif de l'illusion du sensible ². Elles suggèrent aussi un travail d'écriture : composer un dialogue philosophique où chaque intervenant raconte la genèse à sa façon, en coopération possible avec le professeur de philosophie ².

Un nom domine la réflexion latine sur ce sujet : Cicéron. Les sources lui attribuent une définition de la religion qui fera date, car elle sera mobilisée à l'apparition du christianisme.

Cette définition associe deux éléments. Le premier est une attitude : se soucier d'une nature supérieure. Le second est une pratique : lui rendre un culte. On retrouve l'équilibre entre pensée et rite évoqué plus haut. À ses débuts, le christianisme pouvait être rangé dans l'ordre de la religion, sur le plan théorique ou philosophique, puisqu'il correspond tout à fait à cette définition de Cicéron ⁵.

Chez les Pères de l'Église, la réflexion sur la nature de la religion conduit à identifier la philosophie à la vraie religion ⁵. Augustin l'exprime dans une formule célèbre.

Pourquoi regarder après l'Antiquité dans un cours de latin ? Parce que le sujet « croire, savoir, douter » se prolonge, et qu'une copie de bac gagne à montrer que tu sais où l'Antiquité se situe dans cette histoire.

Pour toi, cela a une conséquence. Quand tu lis « religion » dans un manuel moderne, le mot renvoie plutôt aux croyances et pratiques d'une communauté ⁵. Chez Cicéron, il est défini autrement : souci d'une nature divine et culte ⁵. Les deux sens se recoupent, mais ne se superposent pas.

Aux XVIIe et XVIIIe siècles se développe une philosophie de la religion qui confronte la diversité des religions historiques à la raison universelle ⁵. Selon le théologien Ulrich Barth, cité dans l'article, à une époque où le pluralisme des confessions s'accentuait et où apparaissaient les premiers signes d'un pluralisme entre cultures, il fallait justifier la part de vérité des religions héritées de l'histoire devant le tribunal universel de la raison humaine ⁵. La philosophie des Lumières élève au rang de concepts clés, pour penser le monde et l'expérience humaine, des termes d'abord assez banals : religion, culture, civilisation, société ⁵.

Autour de 1800, trois auteurs allemands, Kant, Schleiermacher et Hegel, forment un moment de l'histoire de la pensée que l'on appelle aussi « philosophie de la religion » ⁴. Kant et Hegel ont chacun enseigné cette matière, et c'est à leur époque qu'elle est devenue une discipline universitaire ⁴.

Au XXe siècle, la discipline s'organise autour de la phénoménologie, dont Rudolf Otto est la figure majeure ⁴. Dans Le Sacré (1917), il caractérise le sentiment religieux, non par un raisonnement, mais par l'expérience du « numineux », un mystère à la fois terrifiant et fascinant ⁴. Son approche fait passer l'analyse de la question de l'existence de Dieu à la structure de l'expérience vécue par le croyant ⁴.